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A MORTE: A viagem para o Além (I)

Coord. por: M. Yiossuf M. Adamgy
(in Revista Al Furqán, nº. 184, de Novembro/Dezembro.2011)

‘Toda a alma provará o gosto da morte, e vos provaremos com o mal e com o bem, e a Nós retornareis’. – (Alcorão, 21:35)
Todos nós termos a certeza de que esta vida tem um fim, o que leva muitas pessoas a colocarem a si mesmas a seguinte questão: o que acontece após a morte?

Introdução

Muhammad (s. a. w. = paz e bênçãos de Deus estejam com ele), o último Profeta do Islão, que passou para a vida no Além em 632 d.C., disse o seguinte:

Gabriel visitou-me e disse-me:
‘Ó Muhammad, vives e no futuro morrerás, amas e no futuro partirás, pelo que aquilo que fazes nesta vida serás retribuído (…)’. – (Silsilah As-Sahiha).

Todos nós temos a certeza de que esta vida findará, o que leva muitas pessoas a questionarem-se sobre o que ocorrerá após a morte.

De um ponto de vista fisiológico, todos nós sabemos, como é evidente, o que acontece. Segue-se uma série de consequências naturais: o coração deixa de bater, os pulmões suspendem a respiração e cada célula do corpo, privada de sangue oxigenado, deixará de funcionar, a seguir a funcionar, durante breves instantes, de maneira anaeróbica, o que gerará o ácido láctico, a causa do ‘rigor mortis’, o endurecimento dos músculos do cadáver.

Portanto, quando as células começam a descompor-se, a rigidez muscular desaparece, a pele muda de cor e o cadáver é devorado por parasitas, permanecendo apenas os ossos e os dentes.

Mas não podemos testemunhar o que acontece à alma após a morte e quanto a isso os cientistas não podem apresentar respostas porque, até mesmo quando se trata de pessoas vivas, a alma não pode ser objecto de observação empírica, pois, isto está além das nossas capacidades. Então, é nestes momentos que devemos relembrar os conceitos da vida após a morte – a ressurreição e o Dia do Juízo Final – bem como estar cientes da existência de Um Criador Omnipotente, dos seus anjos, da sua predestinação, sendo que tudo isto faz parte da fé no que é invisível. A única maneira do ser humano ter alguns conhecimentos sobre estas questões passa pela revelação divina: ‘Ele possui as chaves do invisível, coisa que ninguém, além d’Ele, possui; e Ele sabe o que há na terra e no mar; e não cai uma folha (da árvore) sem que Ele disso tenha ciência; não há um só grão, no seio da terra, ou nada verde, ou seco, que não esteja registrado no Livro lúcido’. – (Alcorão 6:59).

Na Tora, nos Salmos e no Evangelho – as escrituras reveladas aos primeiros Profetas – é sempre mencionada a existência da vida após a morte, e é no Sagrado Alcorão, a última revelação de Deus aos seres humanos, através do seu Profeta Muhammad (s.a.w.), que podemos descobrir mais pormenores sobre a vida no Além. Para o crente, o que acontece à alma após a morte é evidente, e isso com quase tantos detalhes como aqueles que os cientistas sabem quanto ao que acontece ao corpo: ‘Não existem seres alguns que andem sobre a terra, nem aves que voem, que não constituam nações semelhantes a vós. Nada omitimos no Livro; então, serão congregados perante o seu Senhor’. – (Alcorão 6:38).

Além da pergunta ‘o que ocorre após a morte?’, é inevitável colocarmos a pergunta ‘por que razão estamos nós aqui?’, ou seja, ‘qual a finalidade da nossa vida?’, e, se respondêssemos apenas que estamos aqui para viver a vida, a pergunta relativa ao que acontece após a morte seria desprovida de sentido, pois, só é possível chegar a uma compreensão mais acurada se tivermos em consideração de que tem de existir, necessariamente, uma inteligência superior, que concebeu e criou este mundo, um Criador, que nos julga em conformidade com o que fazemos nesta vida. E é aí, então, que estas perguntas ganham a sua verdadeira dimensão: ‘Pensais, porventura, que vos criamos por diversão e que jamais retornareis a Nós? Exaltado seja Deus, Verdadeiro, Soberano! Não há outra divindade além d’Ele, Senhor do honorável Trono!’ – (Alcorão 23:115-116).

Como se isto não bastasse, toda as pessoas dotadas de inteligência observam que este mundo está repleto de injustiças e de opressão, regido pela lei do mais forte e, muitas vezes, dos corruptos, e é por essa razão que não podemos alcançar a plena felicidade nesta vida, quer isso se deva a uma carência em termos de conforto material, de amor ou de demais experiências almejadas; assim sendo, é evidente que esta vida não é apenas para ser vivida. Inclusivamente, algumas pessoas angustiadas pelos assuntos mundanos têm pouca fé ou, melhor dizendo, têm uma fé equivocada quanto à vida após à morte, algumas delas chegando até a suicidar-se. Afinal, pensam ‘O que tem a perder aquele que é rejeitado, mal-amado, infeliz, desesperado?’ No Alcorão lê-se textualmente: ‘Diz-lhes: E quem pode desesperar-se da misericórdia do seu Senhor, senão os desviados?’ – (Alcorão,15:56).

Então, como podemos nós acreditar que a morte é apenas o término da existência física e deste mundo, e que esta vida não passa de um produto cego da sua própria evolução? Como é evidente, na morte, e na vida, há muito mais do que isto.

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O tempo de cinco orações diárias

in Revista Islâmica Portuguesa Al Furqán, nº. 183, de Setembro/Outubro.2011

O tempo mostra os limites para a oração. A hora faz com que a oração seja obrigatória e é um dos requisitos da oração.

Allah, disse no Alcorão (ár. Al Qur’an): Salat (Oração), para os fiéis, é uma receita determinada para deter-minados momentos.

O Profeta (paz e bênção estejam com ele) disse as horas de cinco orações diárias em mais de um Hadith. Ibn Abbas narrou que o Profeta (paz esteja com ele) disse: “Jibril (Gabriel) dirigiu-me as orações na Casa (de Allah) em dois (dias). Mencionou as horas de oração e, em seguida, ele disse: “Então virou-se Jibril para mim e disse: ‘Ó Muhammad, estas são as horas de oração dos Profetas antes de si e as suas horas de oração são entre estes dois extremos [que lhes mostrou o Profeta (paz esteja com ele)].” – Abu Dawud.

“Há cinco orações que Allah prescreveu para os seres humanos”. Que as cumpra segundo o pedido por Allah e sem faltar a nenhuma tem a promessa de Allah de entrar nos Seus Jardins. “Quem não cumpre não tem qualquer promessa de Allah: se quiser atormentá-lo-á e se quiser, deixá-lo-á entrar no Seu Jardim “.

“Salat (Oração) é a coluna do Islão, quem o abandone destrói a Din (Religião)”.

Momento da oração de Maghrib: A hora em que começa o Maghrib é quando o sol se põe. Acaba o tempo prescrito quando se começa a ver muitas estrelas no meio da noite, e quando elas formam grupos de estrelas. Seu tempo final é quando o crepúsculo terminar, no entanto, não é apropriado atrasar a oração de Maghrib até este momento.

Momento da oração de Ishá: A melhor altura para a oração de Ishá é depois de anoitecer e acaba o seu tempo à meia-noite.

Momento da oração de Fajr: O mais cedo que se pode orar a oração de Fajr é no segundo (o verdadeiro) alvorecer e o tempo de rezar ter-mina com o nascer do sol.

Momento da oração de Zhuhr: Inicia-se quando o sol está mais alto. A hora em que termina a oração de Zhuhr é quando a sombra de algo tem o mesmo comprimento que a coisa que a origina.

Momento da oração de ‘Asr: Inicia-se quando a sombra de algo é igual ao seu comprimento, mesmo quando acaba a hora do Zhuhr. O melhor momento para orar é quando a sombra de algo é duas vezes o seu tamanho real. No entanto, se necessário, pode atrasar-se a oração de ‘Asr até um pouco antes do pôr-do-sol.

Combinar as orações: Muitos especialistas recomendam para não combinar orações, a menos que haja uma clara necessidade de fazê-lo porque o Profeta (paz esteja com ele) não combinou as suas orações mais do que num pequeno número de ocasiões. Tudo o que permite reduzir orações permite combinar orações. No entanto, nem tudo o que leva a combinar as orações significa que pode encurtar as orações.

É melhor para uma pessoa fazer o que é melhor para ele no que se refere a juntar as orações. O objectivo de combinar ou juntar as orações é tornar a matéria mais fácil ou simples para uma pessoa. Se os dois casos são os mesmos (com relação a assuntos de ser mais fácil para a pessoa), então é melhor combinar as orações noutro momento mais tarde. Se uma pessoa se estabelece num lugar, a sunnah é rezar cada oração no seu horário correto.

O melhor momento: Numa ocasião, alguns muçulmanos perguntaram ao Profeta (s.a.w.): “Qual é o melhor evento que pode realizar uma pessoa?” E ele (s.a.w.) respondeu: “A Salat na hora certa”. E disse: “quem perseverar na implementação de cinco orações para monitorar rigorosamente as abluções que precede, verá – quando estiver com Allah – que são a luz que envolve e protege, e será um argumento em favor no Dia da Ressurreição; e quem negligenciar irá aparecer entre o Faraó e o Hamán (aqueles que estão privados de tudo de Allah).”

E ainda disse: “a chave para o Jardim de Allah é a Salat”; e “a primeira coisa que Allah tem em conta é a Salat de cada um de vós”.

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Religião é um Sentimento

Coord. por M. Yiossuf Adamgy, in Revista Al Furqán, nº. 182

A Religião não é apenas regras, deveres e obrigações, mas um sentimento e uma percepção que nos faz conscientes de que há uma força maior que lida com o Universo.

Caros leitores, queria compartilhar estas reflexões sobre religião e o seu verdadeiro significado convosco. Muitas pessoas entendem a religião em geral, e em particular o Islão, como uma série de deveres e obrigações e uma lista interminável de coisas lícitas e proibições com que se deve reger. Religião em árabe é derivado da palavra Dayn, din, o mesmo que dívida, e a religião em seu sentido mais profundo é ser grato a Deus. Tudo o que se tem é de Deus, e todas as criaturas, por si só, pertencem a Deus, pelo que se a pessoa reconhece esse facto pode ser chamada religiosa. O incrédulo, ao contrário, é aquele que nega os dons e graças com que foi abençoado por Deus. Na verdade, quem reconhece que todas as suas posses são de Deus tenta, na medida das suas capacidades, retornar a dívida, ou melhor, parte do cumprimento das ordens do seu Criador e Sustentador.

Uma vez que ninguém pode pagar a dívida na totalidade, porque ninguém merece entrar no Paraíso, a menos que Deus nos cubra de sua misericórdia infinita, como disse nosso nobre Profeta (Paz e bênçãos de Allah estejam com ele). É verdade que devemos cumprir as nossas obrigações religiosas, mas sem esquecer que tudo o que façamos nunca poderá pagar as nossas dívidas a Deus. No entanto, o facto de cumprir os nossos deveres religiosos é o que nos faz aproximar de Deus e, portanto, merece fazer a sua clemência. Para uma melhor com-preensão do que foi dito anteriormente, vamos dar um exemplo. Se um pai dá a seu filho um dólar e este último o dá na caridade, qual dos dois merece a recompensa? A resposta é: ambos merecem o prémio, mas graças ao pai a criança pode ser generosa. Porque, se o pai não tinha dado o dólar, a criança não teria hipótese de fazer caridade. Da mesma forma, se não fosse por Deus, não poderíamos ter feito nada; por isso temos de agradecer de forma constante, uma vez que é Ele que dá a todos a força e o poder que nos move. Ninguém e nada tem a sua própria força, mas a força vem de Deus, o Todo-Poderoso.

Religião não é apenas regras, deveres e obrigações, mas um sentimento e uma percepção que nos faz conscientes de que há uma força grande que corre no Universo e não é afectada pelo sono ou sonolência ou distraída por qualquer coisa. Este sentimento tem de ser manifestado em boas obras. Práticas de culto e as boas maneiras são, na verdade a consequência da fé e do sentimento de amor por Deus. Este sentimento de amor para com Deus é o que nos impulsiona a fazer o bem e nos arrasta de volta para evitar o mal. Sem sentimentos, o ser humano não daria um passo em frente. Nós, humanos, somos movidos pelo amor, ganância, medo e desejo. Somos movidos pelo desejo e dor e todos os sentimentos são sensações. Há muitos versículos do Alcorão e ditos do nobre Profeta (s.a.w.) salientando a importância dos sentimentos e do coração como o motor que impulsiona os outros órgãos.

A questão enfática neste ponto é: podemos controlar os nossos sentimentos ou algo que está além do nosso alcance e poder? Muitas pessoas acreditam que não podemos, mas a realidade é exactamente o oposto. A melhor prova disso é o que disse o nosso nobre Profeta (que Allah lhe conceda paz e bênçãos), quando um homem lhe pediu conselhos: “Não fique com raiva”, disse. Ele disse-lho três vezes porque sabia que é algo controlável, senão não o teria dito, e na verdade a raiva ou ira é um sentimento de irritação e alteração produzida na mente da pessoa e é um dos sentimentos mais fortes e, se se pode controlar a raiva, é muito mais fácil controlar os sentimentos que são menos fortes. O que não se pode controlar é o ambiente onde pode se mover, e assim por diante, mas a chave para o seu coração, caro leitor, está consigo, se você escolher ficar zangado ou não, escolher amar isto ou aquilo, você escolhe ser feliz ou não. Mas o que nos ajuda a ter esses sentimentos?

Há duas razões principais: por um lado ajuda-nos o amor e o desejo e, por outro o medo e a saudade. A primeira razão está relacionada ao prazer e alegria e faz com que a pessoa atenda os seus desejos; e a segunda tem a ver com dor e faz com que a pessoa evite qualquer coisa que possa causar sofrimento. Glorificado seja Deus que nos criou e fez inatos nos outros de quem nos aproximamos para disfrutar o prazer que obtemos e para nos afastarmos da dor e do sofrimento dos outros (no Alcorão) pelo estilo que queremos entender que o Paraíso é uma fonte de alegria e satisfação, e tememos o Inferno que é a fonte de dor e punição na vida após a morte.

Concluímos o nosso pequeno estudo, dizendo que a religião está no coração e o nobre Profeta (paz esteja com ele) disse uma vez: “A piedade é aqui” e apontou para seu coração, mas o que está no coração tem que ser traduzido por outros organismos. Quem afirma ser religioso e diz que ele é uma pessoa com fé terá que demons-trar, através de acções, cumprindo os mandamentos de Deus. Se você disser a alguém que você ama, mas não pergunta por ela, não a visita, não mostra interesse por ela e não se preocupa com ela, mentiria ao dizer que a ama. Como qualquer sentimento deve manifestar-se em factos, porque se não, o sentimento é inexistente ou muito fraco.

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Mensagem de Id ul Fitr – 2011 / 1432 H

Al Furqan

Neste dia de Id ul Fitr, expressamos os nossos desejos sinceros de felicidade para toda a Comunidade Islâmica.

Assalamu Alaikum:

O Id ul Fitr marca o fim do mês do Ramadão. Dizemos adeus ao mês abençoado, aos seus dias e às suas noites belas, espirituais e perfumadas. Deixamos o mês de buscar proximidade com al Gafur, al Rahim, esperando termos recarregado as nossas baterias espirituais.

O Id-ul-Fitr está relacionado com o mês sagrado do Ramadão. Isto significa o fim do mês de jejum (o primeiro dia do mês de Xaual).

O Id-ul-Fitr é um festival único. Não tem nenhuma conexão com qualquer evento histórico, nem está relacionado com a mudança das estações ou ciclos da agricultura. Não é um festival relacionado de alguma forma com assuntos mundanos. O seu significado é puramente espiritual. Este é o dia em que os muçulmanos agradecem a Deus por lhes ter dado a vontade, força e resistência para observar e obedecer rapidamente ao seu comando durante o mês sagrado do Ramadão.

Este dia traz alegria e felicidade no mundo muçulmano. A alegria não é, contudo, pela partida do Ramadão, é a felicidade que o ser humano (crente muçulmano) sente depois de concluir com sucesso uma tarefa importante.

É comemorado durante três dias. Presentes são trocados. Amigos e familiares reúnem-se para rezar em congregação.

A festa do Fitr é a recompensa de Deus para aqueles que jejuaram durante o mês sagrado do Ramadão. Neste mês, os homens devem tentar acumular o seu verdadeiro conhecimento sobre Allah, fazer actos de caridade aos necessitados, renovar as suas crenças para com o seu Senhor, e, portanto, será uma fonte de unidade e solidariedade para todos os muçulmanos em todo o mundo.

O Santo Profeta (Paz e Bênçãos estejam sobre Ele) comemorou o Id e encorajou todos os muçulmanos a fazê-lo. Ele disse aos muçulmanos para usar boas roupas, usar perfume e ir para a Mesquita para rezar a oração do Id. Ele também disse para trocarem presentes no Id, visitando-se uns aos outros, e passar o feriado geralmente de uma forma festiva. Devemos lembrar aos pobres, dando-lhes a fitrah antes do Id.

O dia do Id é para a recordação de Deus. O Santo Profeta (Paz e bênçãos estejam sobre ele) disse: “Dê a beleza a seu Id fazendo o Takbir”.

Diz-se que o Profeta (paz e bênçãos estejam sobre ele) costumava sair de sua casa no dia do Id, recitando o Takbir e glorificando Deus em voz alta.

Hazrat Ali (r.a.) disse: “Id é para aqueles cujos jejuns foram aceites por Deus, e cujo culto foi apreciado por Deus. Cada dia que não desobedeçam a Deus é um dia de Id”.

O que fazer hoje? Qual a Sunnah da Oração do Id?

Os seguintes actos prescrevem-se como Sunnah no início do dia de Id-ul-Fitr antes de prosseguir para a oração do Id:

1. Acordar de manhã cedo.

2. Lavar os dentes um a um com um mishwaak ou escova.

3. Tomar um banho.

4. Usar uma das suas melhores roupas disponíveis.

5. Usar perfume.

6. Comer um alimento doce, de preferência tâmaras, antes da oração do Id.

7. Recitar o seguinte Takbir em voz baixa, enquanto se dirige à oração do Id:

Allahu Akbar, Allahu Akbar, Lá iláha Il’Allah; Allahu Akbar, Allahu Akbar ,Wa lil láhil hâmd. (Deus é Grande, Deus é Grande, Não há outra divindade senão Deus; Deus é Grande, Deus é Grande, e louvado seja Deus.

Prezados Irmãos:

Que Deus nos mantenha no caminho recto no sentido de obtermos as Bênçãos, a Misericórdia e o perdão de Deus;

Que Deus nos dê forças para vivermos como Muçulmanos, honesto e sinceros, dignos de exemplo;

E que o Dia de Id seja feliz para os Muçulmanos de todo o mundo.

Ameen

M. Yiossuf Mohamed