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Mais um Ramadão nas nossas vidas

Prezados Irmãos: Assalamu Alaikum.

Mais um Ramadão (ár. Ramadan) entrando nas nossas vidas, inch’Allah; Ramadan, o mês das bênçãos, da misericórdia e de perdão. “O mês que – como afirmou o nosso amado Profeta Muhammad (que a paz e bênção de Deus estejam com ele) – é para Deus o melhor dos meses; os seus dias, os melhores dias; as suas noites, as melhores noites; e as suas horas, as melhores horas”.

Mais uma vez, como “horas de ouro nas asas de um anjo”, os seus momentos descem sobre nós.

A Al Furqán, órgão para a divulgação do Islão em Portugal, deseja a todos os muçulmanos, que este mês seja especialmente dedicado à recordação de Allah S.T., Senhor de todos os Mundos.

E roga a Deus que purifique os nossos corações, que nos ajude a controlar as nossas línguas, a desviar os nossos olhos daquilo que não nos está permitido ver, a desviar os nossos ouvidos daquilo que não nos está permitido ouvir, a mostrar compaixão em relação aos pobres, oprimidos e necessitados.

E que Allah perdoe as nossas faltas por acção ou omissão, concedendo-nos a Sua Orientação para percorrer a senda recta. Ámen.

Wassalam.

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Ramadão (jejum)

O Ramadão (ár. Ramadan) é o mês do incitamento espiritual no mundo Muçulmano. é o nono mês do Calendário Islâmico. é o mês do jejum e da recitação do Sagrado Alcorão, que foi revelado durante este mês o mês de Tahajud e Qiyam Al-Lail, de orações de Tarawih, de Sadaqah, de Zakat Al-Mal. Também é o mês de actividades sociais entre os Muçulmanos. Durante este mês o estilo de vida completo dos Muçulmanos sofre uma mudança dramática, com as noites de aspecto festivo. O padrão completo de vida privada e pública é transformado.

O fervor espiritual do Ramadão excede todas as outras actividades ao longo do ano. Ninguém consegue explicar a alegria a não ser que se procure as bençãos deste mês, dia e noite. Por esta e outras razões, é recomendado o seguinte para aqueles que desejem beneficiar deste mês. Os preparativos a respeito disto devem começar pelo menos desde o mês de Rajab, isto é, com dois meses de avanço. ALLAH revelou no Surah Al-Tawbah (Arrependimento) a respeito dos quatro meses sagrados:

“Para DEUS o número dos meses é de doze, como reza o Livro Divino, desde o dia em que Ele criou os céus e a terra. Quatro desses são sagrados”, (Alcorão, 9:36)

Num Hadice que foi relatado por Abu Bakr (que DEUS esteja satisfeito com ele) e registado no Sahih Bukhari, o Profeta (p.e.c.e. = paz esteja com ele) disse: Sim! O tempo voltou a ser como era quando ALLAH criou os céus e a terra; o ano é composto por doze meses, quatro dos quais sagrados; três dos quais consecutivos: Zu-al Qi’dah, Zu-al Hijjah e Muharram; e depois o mês de Rajab que está entre Jamad-al Akhir e Xa’ban.

Por isso, é recomendado que os Muçulmanos aumentem o seu jejum naqueles meses para que se aproximem de ALLAH. Além disso, devem preparar-se para o mês de Ramadão antes da sua chegada. O nosso amado Profeta (pece) costumava jejuar mais dias no mês de Xa’ban. Foi narrado por Aicha (r.a.) e registado nos Livros de Muçlim e Bukhari o seguinte:

Não vi o Mensageiro de ALLAH completar o jejum em nenhum mês senão no de Ramadão; e não o vi jejuar tantos dias senão no mês de Xa’ban.

Também foi relatado por Abu Daud e Nissai que, uma vez, Hazrat Usama Ibn Zaidand (r.a.) perguntou ao Profeta (s.a.w.) o seguinte:

Ó Mensageiro de ALLAH, eu nunca o vi jejuar em nenhum mês tanto quanto o vi jejuar no mês de Xa’ban; o Profeta disse: Ó Usama, muitas pessoas não estão conscientes do significado deste mês de Xa’ban, que está entre Rajab e Ramadan. Neste mês as acções das pessoas são elevadas para o Senhor dos Mundos. Por isso eu gosto que as minhas acções sejam elevadas enquanto estou em estado de jejum.

Ramadan é o mês do jejum. Como diz o Alcorão:

“Ó crentes! Foi-vos prescrito o jejum da mesma forma como foi ordenado aos vossos antepassados, para que possais temer a DEUS” (2:183).

É também o mês da revelação do Sagrado Alcorão como guia de toda a humanidade:

“Ramadão é o mês em que foi enviada a revelação do Alcorão como Guia para a Humanidade, com provas claras de Orientação e de Critério (entre o bem e o mal). Por conseguinte, quem de vós estiver presente durante este mês, deverá passá-lo em jejum; e, quem estiver doente, ou em viagem, (jejuará, depois,) o mesmo número de dias. ALLAH deseja para vós facilidade e não dificuldades; para que completeis o período do jejum, e glorifiqueis a ALLAH, por vos ter encaminhado; e talvez assim (Lhe) ficareis gratos”, (2:185)

É o mês em que o Anjo Gabriel (Jibril a.s.) desce para nos abençoar e nos dar boas novas. Jejuar por todo o mês subitamente pode ser um pouco difícil a não ser que nos preparemos para isso, doutro modo, nos primeiros dias nós teremos dores de cabeça, tonturas, fome, sede e outros problemas. Os diferentes órgãos do nosso corpo trabalharão em conjunto para ajustar o corpo à nova situação fisiológica, e ao mesmo tempo, estão a tentar limpar o corpo de todas as substâncias tóxicas interiores. Consequentemente, é melhor prepararmo-nos parcialmente antes do advento do Ramadan.

Prepararmo-nos antes da proximidade do Ramadan é muito melhor do que aguardar até que ele chegue. Prepararmo-nos para seja o que for na vida é um sinal de sabedoria e maturidade. Treinarmo-nos gradualmente é uma excelente ideia em vez do treino de última da hora.

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O Ramadão convida os Muçulmanos

M. Yiossuf Adamgy Director da Al Furqán, in seu livro ‘O Que Significa o Ramadão?’ Assalamu Alaikum: Mais uma vez, o Sagrado mês do Ramadão, o nono mês do Calendário Islâmico, estará, inch’Allah, connosco, ou seja com todos aqueles que, na Terra, professam a Fé Islâmica. Tal como todos os anos, desde a Hégira, o Ramadão convida os Muçulmanos a uma intensa e sustentável vida de jejum e oração, de culto e obediência, de devoção e disciplina – tudo centrado no Alcorão que, também, foi enviado exactamente no mês do Ramadão, sob a custódia do anjo Gabriel (ár. Gibrail a.s.). Assim que a Lua Nova do Ramadão é vista, alegre e obedientemente os Muçulmanos do mundo correspondem. Cada dia é passado em jejum: do alvorecer ao pôr do sol, num mês inteiro, nem um pedacinho de comida, nem uma gota de água, nada, na verdade, passa pela garganta; nem o sexo é satisfeito. E em cada noite, as horas são devotadas à Oração perante Allah. O período diário do jejum começa antes do crespúsculo matutino ocorrer, e finda logo depois do pôr do sol. O jejum do Ramadão é obrigatorio, e dura 29 ou 30 dias, conforme os meses do sistema lunar. O jejum é um dos cinco mandamentos do Islâo, pecando quem deixar de o fazer, sem justa causa. Que Allah. S. T. nos dê, a todos, saude e orientação para podermos passar convenientemente o abençoado mês do Ramadão. Wassalam A. W. W.

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O significado das letras da palavra “Ramadan”

Por Yiossuf Adamgy

Prezados Irmãos, Assalamu Alaikum:

A palavra “Ramadan” (segundo a escrita Árabe) é formada por cinco letras. A saber: râ’, mîm, dâd, alif e nûn. A letra inicial, râ’, significa “ridwânu’llâh” (o comprazer de Allah). A letra mîm significa muhâ- bâtu’llâh (a disposição considerada e favorável de Allah). A letra dâd significa damânu’llâh (a garantia de Allah, no que respeita à Sua certe- za de recompensa espiritual). A letra alif significa ulfatu’llâh (o afecto amigo de Allah e a Sua proximidade). Por último, a letra nûn significa nûru’llah (a radiante luz de Allah).

Isto significa que o mês do Ramadão é o mês do comportamento res- peitoso, do outorgamento seguro, de compartilhar o íntimo afecto, do derramamento de luz, da concessão de benefícios e do generoso respeito para com os santos awliyâ’) e os justos (abrâr).

Houve alguém que uma vez disse o seguinte: “Comparativamente aos outros meses, a categoria do mês do Ramadão é como a do coração dentro do peito, é como a dos Profetas (Anbiyâ’) entre a espécie humana, é como a do Sagrado Território de Meca (al-Haram) entre as cidades do Mundo”.

Para melhor clarificarmos estes pontos de comparação, podemos seguir uma ordem inversa: ao amaldiçoado Falso Messias (ad-Dajjâl) será interdito o acesso ao Sagrado Território de Meca (al-Haram), assim como os desafiadores e rebeldes agentes de Satanás (maradat ash-Shaitân) serão amarrados e acorrentados no mês do Ramadão. No dia da Ressurreição, os Profetas (Anbiyâ’) serão aqueles que intercederão (shafa’â’) a favor dos que são culpados de ofensas pecaminosas, assim como o mês do Ramadão será um intercessor (shafî’) dos que mantive- ram o jejum. O coração é embelezado e adornado pela experiência espiritual (ma’rifa) e pela fé (imân), assim como o mês do Ramadão é embelezado e adornado pela luz da recitação do Alcorão.

Se uma pessoa não recebe o perdão no mês do Ramadão, em que outro mês poderá esperar ver os seus pecados serem perdoados? Assim sendo, o servo do Senhor deve voltar-se para Allah (Todo-Pode- roso e Glorificado seja) em arrependimento, antes que as portas do arrependimento (tawba) sejam fechadas. Ele deve voltar-se para Ele (Todo-Poderoso e Glorificado seja) em arrependimento (tawba), antes do tempo para tornar a obedecer (inâba) tenha terminado. Permiti-lhe que chore, antes que o tempo para o pranto e para a compaixão (rahma) seja finito…

Como o Profeta (s.a.w.) uma vez disse:

“Os membros da minha Comunidade (Um- matî) não serão envergonhados, pois eles observam as noites de vigília durante o mês do Ramadão”.

Ao ouvir isto, um homem perguntou: “Ó Profeta de Allah, o que sucederá àquele que for exposto à vergonha?”, ao que Muhammad (s.a.w.) respondeu:

“Se alguém é culpado, durante o Mês do Ramadão, de violar a ordem sagrada (mahram), de praticar uma má acção, de beber licores inebriantes, ou de cometer adultério ou fornicar, o seu jejum durante o Ramadão não será aceite. Allah e os Seus Anjos e todos aqueles que habitam nos Céus castigá-lo-ão, e o efeito desse castigo poderá permanecer durante todo o resto do ano que se segue. Se acontecer morrer nesse intervalo de tempo, antes do Ramadão seguinte, morre como se nem uma única boa acção tives- se sido acreditada aos olhos de Allah”.

Quem sabe da História Islâmica, poderá, claramente dizer o seguinte:

“O líder da espécie humana (sayyid al-bashar) é Adão (a.s.)”.

“O líder dos Árabes (sayyid al-‘Arab) é Mu- hammad (s.a.w.)”.

“O líder dos Persas (sayyid al-Furs) é Salmân al-Fârîsî (r.a.)”.

“O líder dos Gregos (sayyid ar-Rûm) é Suhaib ar-Rûmî (r.a.)”.

“O líder dos Abissínios (sayyid al-Habash) é Bilâl (r.a.)”.

“A mais importante das Cidades (sayyid al-qurâ) é Meca (Makkah)”.

“O mais importante dos Vales (sayyid al-awdiya) é o Vale do Templo de Jerusalém (wâdî Bait al-Maqdis)”.

“O mais importante dos Dias da semana (say- yid al-ayyâm) é a Sexta-feira, o dia da Congregação (Yawm al-Jum’a)”.

“A mais importante das Noites (sayyid al-layâlî) é a Noite do Poder (Laylat al-Qadr)”.

“O mais importante dos Livros das Escrituras (sayyid al-Kutub) é o Alcorão”.

“O mais importante dos Capítulos do Alcorão (sayyid al-Qur’ân) é o Capítulo intitulado “A Vaca” (Sûrat al-Baqara)”.

“O principal Versículo do capítulo intitula- do”A Vaca” (sayyid Sûrat al-Baqara) é o Versículo do Trono (Ayat al-Kursî)”.

“A mais importante das Pedras (sayyid al-ahjâr) é a Pedra Negra (al-Hajar al-Aswad)”.

“A mais importante das Fontes (sayyid al-ab’âr) é a de Zamzam”.

“A mais importante das varas (sayyid al-‘usî) é a vara de Moisés (‘Asâ Mûsâ a.s.)”.

“O mais importante dos Peixes (sayyid al-hîtân) é a baleia (hût), que uma vez transportou a Jonas (Yûnus a. s.) no interior do seu estô- mago”.

“A mais importante das Camelas (sayyid an-nûq) é a camela (nâqa) de Sâlih a.s.”

“O mais importante dos Cavalos (sayyid al-afrâs) é al-Burâq”.

“O mais importante dos Anéis (sayyid al-khawâtim) é o Selo de Salomão (khâtam Sulaimân a. s.)”.

“O mais importante dos Meses (sayyid ash-shuhûr) é o Mês do Ramadão”.

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Erros Comuns Praticados no Ramadão

Coord. por: M. Yiossuf Adamgy

A maioria dos muçulmanos que pratica o jejum durante o Ramadão concentra-se nos seus benefícios e recompensas. Ao fazê-lo, é frequente cometer-se erros, que em vez de enriquecerem a nossa experiência e recompensa, a diminuem.

“A recompensa daquele que guia os outros para a prática do bem é semelhante à daquele que o pratica.” (Abu Dawud)

Prezados Irmãos,
Assalamu Alaikum W.W.

A maioria dos muçulmanos que pratica o jejum durante o Ramadão concentra-se nos seus benefícios e recompensas. Ao fazê-lo, é frequente cometer-se erros, que em vez de enriquecerem a nossa experiência e recompensa, a diminuem. Erros que nos podem levar a comercializar o Ramadão, da mesma forma que tantas outras religiões comercializaram os seus dias sagrados. InchaAllah, o que se segue serve como lembrete, em primeiro lugar para mim próprio e depois para todos os muçulmanos. Que Deus (ár. Allah) nos ajude a usar o nosso tempo de forma sábia durante este Ramadão e nos ajude a evitar esses erros. Ámen!

EIS ALGUNS ERROS:

1. Entender o Ramadão como um ritual:

Para muitos de nós, o Ramadão perdeu a sua espiritualidade e tornou-se mais num ritual do que numa forma de Ibaadah. Jejuamos desde a aurora até ao pôr-de-sol como zombies apenas porque todos os outros à nossa volta também o estão a fazer. Esquecemo-nos de que esta é uma época para a purificação dos nossos corações e almas em relação a todos os males… esquecemo-nos de fazer a duá, de suplicar a Allah que nos perdoe e de Lhe pedir que nos salve do Fogo. É certo que nos afastamos da comida e bebida, mas muitas vezes não é muito mais que isso. Embora o Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) tenha dito: Jibril disse-me: “Que Allah esfregue o nariz na terra à pessoa cujos pecados não sejam perdoados aquando da vinda do Ramadão, e eu disse “Ámen. E então ele disse: “Que Allah esfregue o nariz na terra à pessoa que viva para ver os seus pais envelhecer (apenas um ou ambos) e que não entre no Paraíso (não os auxiliando’, e eu disse “Ámen. E então ele disse: “Que Allah esfregue o nariz na terra à pessoa em cuja presença sejas mencionado e que não peça bênçãos para ti, e eu disse: “Ámen”. (Tirmidhi, Ahmad e outros. Sahih por al-Albaani).

2. Demasiada importância é dada à comida e bebida:

Para muita gente, a quase totalidade do Ramadão gira em torno da comida. Passam o dia INTEIRO a planear, cozinhar, fazer compras e a pensar apenas em comida, em vez de se concentrarem na Oração (Salaah), no Alcorão e noutros actos de devoção. Só conseguem pensar em COMIDA. A tal ponto que conseguem transformar o mês do “jejum no mês da “abundância. Quando chega a altura da Iftar (quebra de Jejum) as mesas dessas pessoas são um espectáculo digno de se ver, dadas as grandes quantidades e variedade de comida, doces e bebidas. Está a escapar-lhes o verdadeiro objectivo do jejum, e, assim sendo, fomentam a sua ganância e desejos, em vez de aprenderem a controlá-los. É também uma forma de desperdício & extravagância. “… e comam e bebam mas não desperdicem, sendo extravagantes, pois certamente Ele (Allah) não aprecia os Musrifun (aqueles que gastam de forma extravagante).[al-Araaf, 7:31].

3. Passar o dia a cozinhar:

Algumas irmãs (por escolha própria ou forçadas pelos seus maridos) passam o dia TODO a cozinhar. Assim, no final do dia, estão demasiado cansadas até para rezar a oração de Ichaa, já para não falar da Tarawih ou Tahajjud ou mesmo para ler o Alcorão. Este é o mês da misericórdia e do perdão. Por isso, utilizem o lume o necessário e voltem-se para a vossa fé (Imán).

4. Comer demais:

Algumas pessoas comem até quase explodir na hora de Suhur (fecho de Jejum), pois pensam que dessa forma não sentirão fome durante o dia. Outras pessoas comem como se não houvesse amanhã à Iftaar, para compensar a comida que perderam. No entanto, isto é totalmente contrário à Sunnah. A moderação é a chave para todas as coisas. O Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) disse: ‘O filho de Adão não deixa nenhuma vasilha mais vazia do que o seu próprio estômago; pois, para o filho de Adão, umas quantas garfadas são suficientes para se manter de pé. Se tiver de comer, então estipule um terço para a comida, um terço para a bebida e um terço para o ar…’ (Tirmidhi, Ibn Maajah. Sahih por al-Albaani). Comer demasiado distrai o indivíduo relativamente a muitas acções de obediência e devoção, tornando ao seu corpo preguiçoso e ao seu coração negligente. A seguinte pergunta foi feita ao Imame Ahmad: O homem é capaz de encontrar brandura e humildade no seu coração quando está cheio? Ele respondeu: Penso que não.

5. Dormir todo o dia:

Algumas pessoas passam o dia inteiro (ou uma grande parte dele) a dormir, para ‘esquecer o jejum’. É mesmo isto que nos é exigido durante este nobre mês? Está a escapar a estas pessoas o objectivo do jejum, sendo escravas dos seus desejos de conforto e facilitismo. Não ‘suportam’ estar acordados e enfrentar um pouco de fome ou exercer um pouco de auto-controlo. Para uma pessoa que está a jejuar, passar o dia a dormir não é mais do que negligenciar a sua tarefa (ainda que não não possa invalidar o jejum…).

6. Desperdiçar tempo:

O mês do Ramadão é uma período precioso, muito precioso mesmo, a tal ponto que Allah chama a este mês ‘Ayyamum Ma’dudaat’ (um número fixo de dias). Antes de darmos por isso, este mês de misericórdia e perdão chega ao fim. Devemos tentar dedicar o máximo de tempo possível à adoração de Allah, para que possamos usufruir ao máximo desta benção. No entanto, alguns de nós desperdiçam o tempo a jogar jogos de vídeo ou, pior ainda, a ver televisão, filmes, ou mesmo a ouvir música.

7. Jejuar, mas sem abdicar da prática do mal:

Alguns de nós cumprem o jejum, mas não deixam de mentir, praguejar, discutir, dizer mal dos outros, etc. E outros de nós jejuam mas não deixam de enganar, roubar, fazer negócios em haram, comprar bilhetes de lotaria, vender bebidas alcoólicas, praticar a fornicação, etc., bem como toda uma panóplia de coisas interditas, sem se aperceberem de que o objectivo do jejum não é abster-se de comer e beber; é, também, temer a Allah. “Ó crentes! Está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para temais a Deus” [al-Baqarah 2:183] O Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) disse: “Allah não precisa que aqueles que não abdicam da mentira, que agem de acordo com ela e são ignorantes, deixem de comer e beber”. (Bukhari):

8. Não praticar a Suhur (Sehri) [Refeição a partir da qual se fecha o jejum]:

O Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) afirmou: ‘Comam a suhur, pois a suhur é abençoada.'(Bukhaari, Muslim). E ele (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) disse: ‘Aquilo que distingue o nosso jejum do jejum do Povo do Livro é que nós comemos a suhur’. (Muslim)

9. Interromper a Suhur na altura da Imsaak:

Algumas pessoas param de comer a Suhur 10-15 minutos antes da hora da Fajr, para cumprir Imsaak. Shaykh Ibn ‘Uthaymin disse: Este é um tipo de bid’ah (inovação) que não se baseia na Sunnah. Pelo contrário, a Sunnah consiste em fazer o contrário. Allah permite que comamos até ao amanhecer: “e comam e bebam até que a linha branca (luz) da alvorada se distinga claramente da linha negra (a escuridão da noite)” [al-Baqarah 2:187]. E o Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) afirmou: “…comam e bebam até que oiçam o adhan do Ibn Umm Maktoom, pois ele não profere a adhan até que chegue a alvorada”. Esta imsaak que algumas pessoas cumprem é um acrescento àquilo que Allah recomendou e, assim sendo, é falsa. Constitui um extremismo religioso e o Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) afirmou: “Aqueles que caem em extremos estão condenados, aqueles que caem em extremos estão condenados, aqueles que caem em extremos estão condenados.” (Muslim).

10. Não jejuar se não se tiver comido a Suhur:

Algumas pessoas têm demasiado medo de jejuar quando não comeram a Suhur. No entanto, esta é uma forma de cobardia e de devoção ao facilitismo. É assim tão importante que não tenha comido alguns pedaços de comida? Não vai morrer por causa disso. Lembre-se, a obediência a Allah é mais importante que tudo. Afirmar a intenção de jejuar ‘em voz alta’ ou proferir uma determinada duá para começar a jejuar: A intenção é uma acção do coração. Devemos determinar no nosso coração que vamos praticar o jejum no dia seguinte. É tudo o que precisamos. Não nos é prescrito pela Shari’ah que profiramos em voz alta “Pretendo jejuar”, “Vou jejuar amanhã”, nem outras frases que algumas pessoas criaram. Da mesma forma, não existe uma duá específica a ser recitada na altura de começar a jejuar, na Sunnah correcta.

11. Atrasar o término do jejum:

Algumas pessoas esperam até ao final da adhaan, ou até que passem vários minutos desde esse momento, para “não terem dúvidas”. No entanto, a Sunnah consiste em apressar-se para terminar o jejum, o que significa terminar o jejum no momento em que o sol se põe. Aa’ishah (R.A.) afirmou: Isto era aquilo que o Mensageiro de Allah (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) costumava fazer. (Muslim) O Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) afirmou: “As pessoas vão continuar a agir de forma correcta enquanto se apressarem para terminar o jejum”. (Bukhaari, Muslim). Apesar de a Hadith citada ser extremamente clara, a adhan é proferida 5 minutos depois do pôr-do-sol em muitas Mesquitas. Pode consultar os jornais diariamente e verificar a hora exacta do pôr-do-sol que lá é mencionada. Também pode consultar a Internet e ver por si próprio a hora em que a adhan é proferida). Dê o seu melhor, com base na precisão do seu relógio, calendário, etc. E depois tenha tawakkul (fé) em Allah swt e interrompa o seu jejum exactamente à hora recomendada.

12. Comer continuamente até chegar a hora de Maghrib:

Algumas pessoas põem tanta comida no prato quando interrompem o jejum e continuam a comer, desfrutando de sobremesa, bebendo chá, etc. Ao ponto de deixarem passar a Oração de Maghrib. Isto não é correcto, obviamente. A Sunnah do Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) diz que quando ele interrompia o jejum, comendo algumas tâmaras, apressava-se para a oração. Quando terminar a oração, pode voltar e comer mais.

13. Perder a oportunidade de ouro que é ver a sua Duá (Suplicação) ser aceite:

A suplicação da pessoa que pratica o jejum tem a garantia de ser aceite à hora de interromper o jejum. O Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) afirmou: “Há três suplicações que nunca são rejeitadas: a suplicação de um pai, a suplicação de alguém que pratica o jejum e a suplicação de um viajante”. (al-Bayhaqi, Sahih por al-Albaani). Em vez de se sentar e de fazer a Duá nesta hora de ouro, algumas pessoas renunciam a esta bela oportunidade, estando demasiado ocupadas a fritar chamuças, a falar, fazer comida, a encher os seus pratos e copos, etc. Pense nisso… Será a comida mais importante do que ver os seus pecados perdoados e do que a concretização das suas Súplicas (Duás)?

14. Praticar o jejum sem rezar:

O jejum daquele que não pratica a Salat (Oração) (poderá)NÃO SER ACEITE. É assim porque não fazer a oração constitui kufr, uma vez que o Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) afirmou: “Entre um homem e a shirk e kufr está a acção de deixar de orar”. (Muslim). Com efeito, NENHUMA das suas boas acções poderão ser aceite; todas poderão ser anuladas. “As boas acções poderão ser anuladas àquele que não rezar (a oração de) Asr”. (Bukhari).

15. Jejuar e não envergar o Hijab:

Não envergar o Hijab é um pecado grave, pois trate-se de uma obrigação para as mulheres. (Consultar a Surah Nur e a Surah Ahzaab). Logo, jejuar e não envergar a hijab retira sem dúvida uma enorme parte das recompensas do jejum, ainda que não as invalide.

16. Não praticar o jejum por causa de exames ou trabalho:

Os exames e o trabalho NÃO são desculpas aceites pela Shariah para não se jejuar. Pode fazer o seu estudo e revisão à noite, se se tornar muito difícil fazê-los de dia. Lembre-se igualmente que, se cumprir a sua obrigação de jejuar, mesmo quando tem de estudar, Allah tornar-lhe-á as coisas mais fáceis e ajudá-lo-á em tudo o que faça. “Àquele que teme a Allah, Ele irá apontar-lhe um caminho e beneficiá-lo-á sem que ele o espere. Allah é suficiente para aquele que n’Ele confie”. (Surah at-Talaaq 2-3).

17. Associar o jejum a uma dieta:

NÃO pratique o jejum com a intenção de fazer dieta. Este é um dos maiores erros que alguns de nós cometem (especialmente as irmãs). O jejum é um acto de devoção que apenas pode ser levado a cabo em louvor a Allah. De outra forma, associá-lo à intenção de fazer dieta pode constituir uma Shirk (menor).

18. Rezar APENAS na noite do dia 27:

Algumas pessoas rezam APENAS no dia 27 para procurar Lailat ul-Qadr, negligenciando todas as noites ímpares, embora o Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) tenha dito: “Procura Lailat ul-Qadr nas noites ímpares das últimas dez noites do Ramadão” (Bukhaari, Muslim).

19. Desperdiçar a parte final do Ramadão a preparar a Eid:

Certas pessoas passam a totalidade dos últimos 10 dias do Ramadão a preparar a Eid, a fazer compras e a visitar centros comerciais, etc., negligenciando Ibadah e Lailatul Qadr, ainda que o Profeta (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) tivesse o hábito de se empenhar ao máximo durante os últimos dez dias do Ramadão na devoção (Ahmad, Muslim) e não a fazer compras. Deve-se aproveitar ao máximo o tempo do Ramadão. Aa’ishah (R.A.) afirmou: “Quando começavam as (últimas) dez noites, o Mensageiro de Allah (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) costumava apertar o cinto (ou seja, esforçava-se ainda mais na devoção ou abstinha-se de intimidades com as suas esposas), ficava acordado durante a noite e acordava a família”. (Bukhaari e Muslim).

20. Festas de Iftar

Embora o hábito de nos convidarmos uns aos outros para interromper o jejum seja algo positivo e encorajado, algumas pessoas caem no extremo de esbanjar em festas de iftar onde, muitas vezes, têm lugar todo o tipo de desobediências a Allah, desde namoriscar, mistura de sexos e mulheres sem hijab até ao exibicionismo, extravagância e negligência para com a Salaah e a Tarawih. Alguns até recorrem à música e dança. Não é tarde para corrigir os nossos erros e fazer o bem em veneração de Allah.

[Alcorão,15:49]: “Informa os Meus servos de que sou Clemente, o Mais Misericordioso”.

Uma Bela Duá (Súplica):

“Ó Allah, faz com que o meu amor por Ti seja para mim a coisa mais querida, e que o temor a Ti seja aquilo que mais temo; Retira de mim todas as desejos nefastos mundanos, impregnando em mim a paixão para Te encontrar. E quando concederes às pessoas do mundo os prazeres do Teu mundo, faz com que a calma para os meus olhos (prazer) seja a devoção a Ti. Meu Senhor! Cometi um grande pecado contra a minha alma, e ninguém perdoa os pecados senão Tu. Então perdoa-me e tem misericórdia de mim. Na verdade, Tu és, com frequência, Clemente e Misericordioso.” Ámen.

Ramadan Mubarak.

Wassalam.