Categoria: Ramadão

Coord. por Yiossuf Adamgy
in Revista Al Furqán, nº. 164, de Julho/agosto.2008

A natureza especial do jejum de Ramadão é a de gerar um autocontrolo e sacrifício.

Bismillahir Rahmanir Rahim = Em Nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso!

‘Cada acto do filho de Adão é para ele mesmo,
Excepto o jejum, que é feito para mim;
E Eu próprio darei
A maior recompensa que Eu criei.
Allah, O Majestoso e Honorável.’ – (Hadice)

O jejum é a prática mais antiga de todas as formas de cura natural. Os métodos empregues vão desde suspender um único alimento durante um breve período até a abstinência total em todos os alimentos e líquidos, por longos períodos.

Para muitas pessoas que nunca jejuaram, a ideia parece estranha e alguns, inclusive, consideram a prática perigosa. Estas concepções não são completamente infundadas, uma vez que, quando in-correctamente aplicado, o jejum pode resultar em sérios transtornos do corpo e, inclusive, a morte.

Jejuar é realmente o epítome de um tipo de vida natural e os benefícios não terminam nas correcções feitas ao corpo e no restabelecimento da saú-de. Antes de iniciar qualquer tipo de jejum, é importante entender a razão do jejum. A maioria dos ocidentais que jejuam fazem-no para limpar o corpo e melhorar a saúde. Contudo, estas são as intenções incorrectas para iniciar o jejum.

Os Sufis têm, provavelmente, mais experiências que qualquer outro grupo de pessoas na realização de jejuns. São conhecidas legiões de Shaykhs Sufis e discípulos que enfrentam jejuns de várias durações, frequentemente com resultados milagrosos.

Como tem sido notado, os Sufis não têm em consideração nenhum procedimento físico relacio-nado de qualquer forma com a saúde, excepto obter o prazer de Deus, o Altíssimo. Deus já nos havia informado no Sagrado Alcorão:

‘Ó crentes!; Está-vos prescrito o jejum, tal co-mo foi prescrito aos vossos antepassados, para que temais a Deus.’ (2:183)

Toda a criação, excepto o homem, segue as ordens de Deus, derivadas das leis naturais. Os animais não devem ser limitados no excesso de comida e no abuso de dietas. Mas, para os homens, o amor para com a vida material e com as tentações dos desejos físicos são responsáveis pela grande maioria das doenças. Então, Deus, o Benevolente, previu um guia para controlar e anular estes desejos através do mecanismo do jejum.

O Alcorão declara que o homem não pode alcançar a salvação até que os seus desejos mais baixos sejam refreados.

‘Ao contrário, quem tiver temido o comparecimento ante o seu Senhor e se tiver refreado a sua alma da luxúria, terá o Paraíso por abrigo.’ (79:40-41).

O exercício de se abster de coisas normalmente permitidas e legais na vida, apenas para agradar a Deus, fortalece a moralidade e o autocontrolo e aprofunda a consciência de Deus.

O primeiro jejum que se deve iniciar é aquele normalmente designado, no Islão, por Ramadão. O Ramadão é um dos meses do calendário Islâmico – o mês durante o qual o Alcorão, tal como a Tora, os Salmos de David e o Novo Testamento, foram enviados por Deus (ár. Allah S.T.). A excelência de jejuar é dada a conhecer através destas duas declarações do Profeta (Que a Paz e a Bênção de Deus estejam com ele):

‘Através daquele em cujas mãos está a minha vida, a fragrância da boca de um homem a jejuar é mais apreciada por Deus do que a fragrância do almíscar’.’O Paraíso tem uma porta chamada Rayyan. Ninguém, excepto quem tiver jejuado, en-trará por essa porta’.

Deus prometeu uma visão d’Ele próprio como recompensa pelo jejum. A palavra Ramadão não significa ‘jejum’. O termo técnico de jejum é siyam, cuja raiz significa ‘estar em descanso’. Através da abstinência da comida, bebida e relações sexuais, estas funções do corpo estão em descanso e isto será uma oportunidade de serem revigoradas.

O jejum geral durante o mês do Ramadão é desfrutado por toda a humanidade, ainda que os muçulmanos sejam aqueles a fazê-lo. Muitas pessoas que têm um contacto próximo com os Muçul-manos também se comprometeram a esta forma de jejum e recebem alguns dos seus benefícios. No entanto, existem muitas indicações que devem ser postas em prática para que um qualquer jejum seja considerado válido.

Primeiro, deve-se expressar claramente a intenção de jejuar. Uma vez que Deus disse que uma pessoa será julgada de acordo com as suas intenções, ninguém poderá obter os benefícios das boas acções que apenas ocorrem de forma acidental. Por exemplo, se alguém se vê privado da comida por estar perdido na selva, isto não poderá constituir um jejum formal, porque esse alguém teria comido se a oportunidade tivesse surgido.

Esta declaração formal em realizar uma acção é chamada niyyat (intenção) É preferível declará-la em árabe, mas é considerada válida em qualquer idioma. Apenas deverá ser expresso: ‘Tenho a intenção de oferecer o jejum deste dia apenas para agradar a Deus.’

Tendo entrado neste voto formal com Deus, tendo esta promessa sido feita, se alguém rompe, de forma intencional, o jejum durante o período de proibição, poderá compensar o jejum ao realizar um ou mais dias do mesmo.

Geralmente, para realizar um dia de jejum, deverão estar reunidas as seguintes condições:

1. O Niyyat, ou a intenção de jejuar, poderá ser feito em voz alta ou silenciosamente.
2. O período de jejum deverá estender-se desde o momento que antecede o amanhecer (fajr) até apenas logo após o pôr de sol (maghrib).
3. Durante o período de jejum, é necessária a abstinência de: comida, bebida (incluindo água), fumar ou do consumo de tabaco, relações sexuais e qualquer outra forma de negatividade, conversas desnecessárias, discussões, maledicências ou comportamentos afins.
4. Não se deverá expelir sémen de forma deli-berada nem vomitar de forma deliberada.
5. As mulheres grávidas ou em período de amamentação, os gravemente doentes, os idosos e os doentes mentais estão desobrigados de jejuar, mas em alguns casos poderão estar em posição de recuperar os dias perdidos. A mulher não jejua nos dias de menstruação, mas deverá recuperá-los. Quando terminar o seu período, deverá retomar o jejum. As crianças que não atingiram a idade de puberdade, estão, de forma geral, desobrigados de jejuar.
6. O jejum é quebrado logo ao anoitecer com uma tâmara ou com um copo de água, seguido de uma refeição ligeira. Existem várias dezenas de casos especiais que se aplicam ao homem ou à mulher que jejuam e deverá ter, para tal, a orientação de um erudito muçulmano praticante para resolver qualquer questão.

A natureza específica do jejum é a geração de autocontrolo e de sacrifício. O jejum ocorre principalmente na mente e, por isso, está oculto da vis-ta dos homens, apenas é visível aos olhos de Deus; é uma acção oculta. Desde a meia-noite até o início do jejum, era costume do Profeta (p.e.c.e.) fazer uma refeição chamada suhur. Esta pode ser constituída por qualquer alimento permitido. O jejum rompe-se, habitualmente, com a ingestão de algumas tâmaras, seguidas de água, que deve ser ingerida antes de oferecer a oração do pôr de sol.

A acrescentar a todas estas indicações, a pessoa deverá comprometer-se o mais possível a ler ou recitar o Sagrado Alcorão, bem como a distribuir a maior caridade possível que cada pessoa possa.

Estas são as regras mínimas do jejum. O jejum das pessoas comuns faz-se com o objectivo do próprio se refrear de comer, beber e das paixões carnais. Uma forma mais elevada de jejuar consiste (em acréscimo com o anterior) em refrear-se das más acções das mãos, dos pés, dos olhos e de outros membros ou órgãos do corpo.

Os santos realizam o melhor tipo de jejum, o jejum da mente. Por outras palavras, estas pessoas não pensam noutra coisa a não ser em Deus. Consideram que a sua existência neste mundo é apenas uma semente que cresce para o outro mundo. Este jejum também inclui refrear os olhos de qualquer visão de maldade, colocar-se à parte de conversas banais, da falsidade, de calúnias, da obscenidade e da hipocrisia.

Em síntese, aquele que jejua mantém-se em silêncio e, quando fala, é apenas para recordar Deus. Este jejum é tão restrito que nem sequer se podem ouvir conversas proibidas que chegam dos outros. Deverá, tanto quanto possível, distanciar-se da presença da pessoa que viola estas proibições.

Que o Ramadan seja cheio de espiritualidade para todos.

Wassalam.

Prezados Irmãos: Assalamu Alaikum.

Mais um Ramadão (ár. Ramadan) entrando nas nossas vidas, inch’Allah; Ramadan, o mês das bênçãos, da misericórdia e de perdão. “O mês que – como afirmou o nosso amado Profeta Muhammad (que a paz e bênção de Deus estejam com ele) – é para Deus o melhor dos meses; os seus dias, os melhores dias; as suas noites, as melhores noites; e as suas horas, as melhores horas”.

Mais uma vez, como “horas de ouro nas asas de um anjo”, os seus momentos descem sobre nós.

A Al Furqán, órgão para a divulgação do Islão em Portugal, deseja a todos os muçulmanos, que este mês seja especialmente dedicado à recordação de Allah S.T., Senhor de todos os Mundos.

E roga a Deus que purifique os nossos corações, que nos ajude a controlar as nossas línguas, a desviar os nossos olhos daquilo que não nos está permitido ver, a desviar os nossos ouvidos daquilo que não nos está permitido ouvir, a mostrar compaixão em relação aos pobres, oprimidos e necessitados.

E que Allah perdoe as nossas faltas por acção ou omissão, concedendo-nos a Sua Orientação para percorrer a senda recta. Ámen.

Wassalam.

O Ramadão (ár. Ramadan) é o mês do incitamento espiritual no mundo Muçulmano. é o nono mês do Calendário Islâmico. é o mês do jejum e da recitação do Sagrado Alcorão, que foi revelado durante este mês o mês de Tahajud e Qiyam Al-Lail, de orações de Tarawih, de Sadaqah, de Zakat Al-Mal. Também é o mês de actividades sociais entre os Muçulmanos. Durante este mês o estilo de vida completo dos Muçulmanos sofre uma mudança dramática, com as noites de aspecto festivo. O padrão completo de vida privada e pública é transformado.

O fervor espiritual do Ramadão excede todas as outras actividades ao longo do ano. Ninguém consegue explicar a alegria a não ser que se procure as bençãos deste mês, dia e noite. Por esta e outras razões, é recomendado o seguinte para aqueles que desejem beneficiar deste mês. Os preparativos a respeito disto devem começar pelo menos desde o mês de Rajab, isto é, com dois meses de avanço. ALLAH revelou no Surah Al-Tawbah (Arrependimento) a respeito dos quatro meses sagrados:

“Para DEUS o número dos meses é de doze, como reza o Livro Divino, desde o dia em que Ele criou os céus e a terra. Quatro desses são sagrados”, (Alcorão, 9:36)

Num Hadice que foi relatado por Abu Bakr (que DEUS esteja satisfeito com ele) e registado no Sahih Bukhari, o Profeta (p.e.c.e. = paz esteja com ele) disse: Sim! O tempo voltou a ser como era quando ALLAH criou os céus e a terra; o ano é composto por doze meses, quatro dos quais sagrados; três dos quais consecutivos: Zu-al Qi’dah, Zu-al Hijjah e Muharram; e depois o mês de Rajab que está entre Jamad-al Akhir e Xa’ban.

Por isso, é recomendado que os Muçulmanos aumentem o seu jejum naqueles meses para que se aproximem de ALLAH. Além disso, devem preparar-se para o mês de Ramadão antes da sua chegada. O nosso amado Profeta (pece) costumava jejuar mais dias no mês de Xa’ban. Foi narrado por Aicha (r.a.) e registado nos Livros de Muçlim e Bukhari o seguinte:

Não vi o Mensageiro de ALLAH completar o jejum em nenhum mês senão no de Ramadão; e não o vi jejuar tantos dias senão no mês de Xa’ban.

Também foi relatado por Abu Daud e Nissai que, uma vez, Hazrat Usama Ibn Zaidand (r.a.) perguntou ao Profeta (s.a.w.) o seguinte:

Ó Mensageiro de ALLAH, eu nunca o vi jejuar em nenhum mês tanto quanto o vi jejuar no mês de Xa’ban; o Profeta disse: Ó Usama, muitas pessoas não estão conscientes do significado deste mês de Xa’ban, que está entre Rajab e Ramadan. Neste mês as acções das pessoas são elevadas para o Senhor dos Mundos. Por isso eu gosto que as minhas acções sejam elevadas enquanto estou em estado de jejum.

Ramadan é o mês do jejum. Como diz o Alcorão:

“Ó crentes! Foi-vos prescrito o jejum da mesma forma como foi ordenado aos vossos antepassados, para que possais temer a DEUS” (2:183).

É também o mês da revelação do Sagrado Alcorão como guia de toda a humanidade:

“Ramadão é o mês em que foi enviada a revelação do Alcorão como Guia para a Humanidade, com provas claras de Orientação e de Critério (entre o bem e o mal). Por conseguinte, quem de vós estiver presente durante este mês, deverá passá-lo em jejum; e, quem estiver doente, ou em viagem, (jejuará, depois,) o mesmo número de dias. ALLAH deseja para vós facilidade e não dificuldades; para que completeis o período do jejum, e glorifiqueis a ALLAH, por vos ter encaminhado; e talvez assim (Lhe) ficareis gratos”, (2:185)

É o mês em que o Anjo Gabriel (Jibril a.s.) desce para nos abençoar e nos dar boas novas. Jejuar por todo o mês subitamente pode ser um pouco difícil a não ser que nos preparemos para isso, doutro modo, nos primeiros dias nós teremos dores de cabeça, tonturas, fome, sede e outros problemas. Os diferentes órgãos do nosso corpo trabalharão em conjunto para ajustar o corpo à nova situação fisiológica, e ao mesmo tempo, estão a tentar limpar o corpo de todas as substâncias tóxicas interiores. Consequentemente, é melhor prepararmo-nos parcialmente antes do advento do Ramadan.

Prepararmo-nos antes da proximidade do Ramadan é muito melhor do que aguardar até que ele chegue. Prepararmo-nos para seja o que for na vida é um sinal de sabedoria e maturidade. Treinarmo-nos gradualmente é uma excelente ideia em vez do treino de última da hora.

M. Yiossuf Adamgy Director da Al Furqán, in seu livro ‘O Que Significa o Ramadão?’ Assalamu Alaikum: Mais uma vez, o Sagrado mês do Ramadão, o nono mês do Calendário Islâmico, estará, inch’Allah, connosco, ou seja com todos aqueles que, na Terra, professam a Fé Islâmica. Tal como todos os anos, desde a Hégira, o Ramadão convida os Muçulmanos a uma intensa e sustentável vida de jejum e oração, de culto e obediência, de devoção e disciplina – tudo centrado no Alcorão que, também, foi enviado exactamente no mês do Ramadão, sob a custódia do anjo Gabriel (ár. Gibrail a.s.). Assim que a Lua Nova do Ramadão é vista, alegre e obedientemente os Muçulmanos do mundo correspondem. Cada dia é passado em jejum: do alvorecer ao pôr do sol, num mês inteiro, nem um pedacinho de comida, nem uma gota de água, nada, na verdade, passa pela garganta; nem o sexo é satisfeito. E em cada noite, as horas são devotadas à Oração perante Allah. O período diário do jejum começa antes do crespúsculo matutino ocorrer, e finda logo depois do pôr do sol. O jejum do Ramadão é obrigatorio, e dura 29 ou 30 dias, conforme os meses do sistema lunar. O jejum é um dos cinco mandamentos do Islâo, pecando quem deixar de o fazer, sem justa causa. Que Allah. S. T. nos dê, a todos, saude e orientação para podermos passar convenientemente o abençoado mês do Ramadão. Wassalam A. W. W.

Por Yiossuf Adamgy

Prezados Irmãos, Assalamu Alaikum:

A palavra “Ramadan” (segundo a escrita Árabe) é formada por cinco letras. A saber: râ’, mîm, dâd, alif e nûn. A letra inicial, râ’, significa “ridwânu’llâh” (o comprazer de Allah). A letra mîm significa muhâ- bâtu’llâh (a disposição considerada e favorável de Allah). A letra dâd significa damânu’llâh (a garantia de Allah, no que respeita à Sua certe- za de recompensa espiritual). A letra alif significa ulfatu’llâh (o afecto amigo de Allah e a Sua proximidade). Por último, a letra nûn significa nûru’llah (a radiante luz de Allah).

Isto significa que o mês do Ramadão é o mês do comportamento res- peitoso, do outorgamento seguro, de compartilhar o íntimo afecto, do derramamento de luz, da concessão de benefícios e do generoso respeito para com os santos awliyâ’) e os justos (abrâr).

Houve alguém que uma vez disse o seguinte: “Comparativamente aos outros meses, a categoria do mês do Ramadão é como a do coração dentro do peito, é como a dos Profetas (Anbiyâ’) entre a espécie humana, é como a do Sagrado Território de Meca (al-Haram) entre as cidades do Mundo”.

Para melhor clarificarmos estes pontos de comparação, podemos seguir uma ordem inversa: ao amaldiçoado Falso Messias (ad-Dajjâl) será interdito o acesso ao Sagrado Território de Meca (al-Haram), assim como os desafiadores e rebeldes agentes de Satanás (maradat ash-Shaitân) serão amarrados e acorrentados no mês do Ramadão. No dia da Ressurreição, os Profetas (Anbiyâ’) serão aqueles que intercederão (shafa’â’) a favor dos que são culpados de ofensas pecaminosas, assim como o mês do Ramadão será um intercessor (shafî’) dos que mantive- ram o jejum. O coração é embelezado e adornado pela experiência espiritual (ma’rifa) e pela fé (imân), assim como o mês do Ramadão é embelezado e adornado pela luz da recitação do Alcorão.

Se uma pessoa não recebe o perdão no mês do Ramadão, em que outro mês poderá esperar ver os seus pecados serem perdoados? Assim sendo, o servo do Senhor deve voltar-se para Allah (Todo-Pode- roso e Glorificado seja) em arrependimento, antes que as portas do arrependimento (tawba) sejam fechadas. Ele deve voltar-se para Ele (Todo-Poderoso e Glorificado seja) em arrependimento (tawba), antes do tempo para tornar a obedecer (inâba) tenha terminado. Permiti-lhe que chore, antes que o tempo para o pranto e para a compaixão (rahma) seja finito…

Como o Profeta (s.a.w.) uma vez disse:

“Os membros da minha Comunidade (Um- matî) não serão envergonhados, pois eles observam as noites de vigília durante o mês do Ramadão”.

Ao ouvir isto, um homem perguntou: “Ó Profeta de Allah, o que sucederá àquele que for exposto à vergonha?”, ao que Muhammad (s.a.w.) respondeu:

“Se alguém é culpado, durante o Mês do Ramadão, de violar a ordem sagrada (mahram), de praticar uma má acção, de beber licores inebriantes, ou de cometer adultério ou fornicar, o seu jejum durante o Ramadão não será aceite. Allah e os Seus Anjos e todos aqueles que habitam nos Céus castigá-lo-ão, e o efeito desse castigo poderá permanecer durante todo o resto do ano que se segue. Se acontecer morrer nesse intervalo de tempo, antes do Ramadão seguinte, morre como se nem uma única boa acção tives- se sido acreditada aos olhos de Allah”.

Quem sabe da História Islâmica, poderá, claramente dizer o seguinte:

“O líder da espécie humana (sayyid al-bashar) é Adão (a.s.)”.

“O líder dos Árabes (sayyid al-‘Arab) é Mu- hammad (s.a.w.)”.

“O líder dos Persas (sayyid al-Furs) é Salmân al-Fârîsî (r.a.)”.

“O líder dos Gregos (sayyid ar-Rûm) é Suhaib ar-Rûmî (r.a.)”.

“O líder dos Abissínios (sayyid al-Habash) é Bilâl (r.a.)”.

“A mais importante das Cidades (sayyid al-qurâ) é Meca (Makkah)”.

“O mais importante dos Vales (sayyid al-awdiya) é o Vale do Templo de Jerusalém (wâdî Bait al-Maqdis)”.

“O mais importante dos Dias da semana (say- yid al-ayyâm) é a Sexta-feira, o dia da Congregação (Yawm al-Jum’a)”.

“A mais importante das Noites (sayyid al-layâlî) é a Noite do Poder (Laylat al-Qadr)”.

“O mais importante dos Livros das Escrituras (sayyid al-Kutub) é o Alcorão”.

“O mais importante dos Capítulos do Alcorão (sayyid al-Qur’ân) é o Capítulo intitulado “A Vaca” (Sûrat al-Baqara)”.

“O principal Versículo do capítulo intitula- do”A Vaca” (sayyid Sûrat al-Baqara) é o Versículo do Trono (Ayat al-Kursî)”.

“A mais importante das Pedras (sayyid al-ahjâr) é a Pedra Negra (al-Hajar al-Aswad)”.

“A mais importante das Fontes (sayyid al-ab’âr) é a de Zamzam”.

“A mais importante das varas (sayyid al-‘usî) é a vara de Moisés (‘Asâ Mûsâ a.s.)”.

“O mais importante dos Peixes (sayyid al-hîtân) é a baleia (hût), que uma vez transportou a Jonas (Yûnus a. s.) no interior do seu estô- mago”.

“A mais importante das Camelas (sayyid an-nûq) é a camela (nâqa) de Sâlih a.s.”

“O mais importante dos Cavalos (sayyid al-afrâs) é al-Burâq”.

“O mais importante dos Anéis (sayyid al-khawâtim) é o Selo de Salomão (khâtam Sulaimân a. s.)”.

“O mais importante dos Meses (sayyid ash-shuhûr) é o Mês do Ramadão”.