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Alguns princípios divinos

A Unidade de DEUS:

Ele é único, um só, não gerou nem foi gerado. Isto significa que o Islão rejeita a ideia da trindade, ou de qualquer associação de outro poder à Unicidade Divina.

A Unidade da Humanidade:

Perante a Lei de Deus todas as pessoas são criadas iguais. Não há superioridade de uma raça sobre outra. Deus criou-nos de diferentes cores, nacionalidades, línguas e crenças, a fim de examinar quem se vai distinguir e será melhor entre todos pelas suas qualidades morais. Ninguém pode reinvindicar superioridade, seja em relação a quem for. Só Deus sabe quem é melhor. Conforme o grau de piedade e de rectidão de cada um, assim será a sua grandeza espiritual.

A Unidade dos Mensageiros e a Mensagem:

Os Muçulmanos acreditam que Deus enviou diferentes mensageiros durante toda a história da humanidade. Todos trouxeram a mesma mensagem e os mesmos ensinamentos. Foi o povo que não a compreendeu bem, e a interpretou mal, deturpando, até, a Palavra Divina, nalguns casos. Os Muçulmanos acreditam em Adão, Noé, Abraão, Ismael, Isaac, Jacob, Moisés, David, Jesus, e Muhammad. Os Profetas do Judaísmo e Cristianismo são, na verdade, os Profetas do Islão, e por consequência, os Mensageiros de Deus.

Os Anjos e o Dia do Julgamento:

Os Muçulmanos crêem que há criaturas invisíveis, os Anjos, criadas por DEUS no Universo para missões especiais. Acreditam, também, no Dia do Julgamento, ou seja, o dia em que todos os povos do mundo, desde o começo da história da humanidade até ao último dia da vida sobre a terra, serão levados a prestar contas a DEUS, e a receber d´Ele a recompensa ou castigo, ganhos no seu transcurso terreno.

O Homem Nasce Inocente:

Os Muçulmanos acreditam que todo o homem nasce livre de pecado. é, apenas, após ter atingido a idade da puberdade que ele se torna responsável pelas suas faltas. Ninguém é responsável pelos pecados dos outros. Contudo, a porta do perdão, para o verdadeiro arrependimento, está sempre aberta.

Estado e Religião:

Para os Muçulmanos o Islão é um completo caminho da vida, pois ele envolve todos os aspectos desta. Por conseguinte, os ensinamentos do Islão não podem separar a religião da política. De facto, o Estado e a Religião estão sob a obdiência de DEUS através dos ensinamentos do Islão. Daí que, tanto as transacções sociais e económicas, como os sistemas políticos e educacionais são informados também pelos ensinamentos do Islão.

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Biografia dos companheiros Hakim ibn Hazm (r.a.)

Por: M. Yiossuf Adamgy

Os registos históricos afirmam ter sido ele o único indivíduo nascido dentro da própria Caaba A sua mãe tinha entrado na antiga Casa de Deus (ár. Allah), acompanhada por um grupo de amigas, a fim de a visitar. A antiga Casa de Deus estava aberta nesse dia em particular devido a uma ocasião festiva. A mulher estava grávida e, subitamente, viu-se surpreendida pelas dores do parto, não sendo sequer capaz de sair da Caaba (ár. Ka’bah). Foi-lhe trazido um ta- pete de cabedal e foi aí que deu à luz. A criança foi baptizada com o nome de Hakim. O seu pai era Hazam, filho de Khuwaylid. Assim sendo, Hakim era sobrinho da Senhora Khadijah, filha de Khuwaylid.

Hakim cresceu no seio de uma família nobre e abastada, que pertencia a um estrato social elevado da sociedade de Meca. Hakim era um indivíduo inteligente e dotado de boas maneiras, sendo extremamente respeitado pelo seu povo. As pessoas tinham por ele tal estima que o incumbiram da rifadah, da qual constava o auxílio aos mais desfavorecidos e àqueles que haviam perdido os seus pertences durante a época da Peregrinação. Hakim assumiu esta responsabilidade com grande honradez e chegou a servir-se dos seus próprios recursos a fim de ajudar os peregrinos. Ele foi igualmente um amigo muito íntimo do Profeta, que a paz esteja com ele, antes de Muhammad ter sido chamado a tornar-se Profeta. Apesar de ser cinco anos mais velho que o Profeta, Hakim passava muito tempo a falar com ele, parti- lhando horas de agradável companheirismo. Muhammad, por seu lado, sentia por Hakim uma grande afeição.

A relação que existia entre os dois homens tornou-se ainda mais forte quando o Profeta casou com a tia de Hakim, Khadijah bint Khuwaylid.

O que é verdadeiramente surpreendente é que Hakim só se viria a converter ao Islão vinte anos após o início da missão de Muhammad (s.a.w.), depois da conquista de Meca, apesar da forte amizade que o unia ao Profeta. Seria de esperar que alguém como Hakim, tendo sido agraciado por Deus com uma inteligência elevada e dando-se tão bem com o Profeta (s.a.w.), fosse um dos primeiros a acreditar em Muhammad e a seguir a sua orientação, mas não foi assim que aconteceu.

A verdade é que tal como nos espanta a nós a sua adesão tardia ao Islão, também ele foi surpreendido por Allah, mas só tardiamente. Com efeito, assim que Hakim se converteu ao Islão e pôde apreciar o encanto do iman (fé), sentiu-se arrependido por todos os momentos da sua vida em que viveu como mushrik (politeísta), negando a religião de Deus e do Seu Profeta.

Após a conversão, o seu filho encontrou-o uma vez a chorar e perguntou-lhe: “Porque chora, meu pai?”, ao que Hakim respondeu: “Tenho muitas razões para chorar, querido filho. A mais grave foi ter levado tanto tempo a tornar-me muçulmano (submisso à Vontade de Deus). Ter-me convertido ao Islão mais cedo ter-me-ia dado tantas oportunidades de fazer o bem, oportunidades que perdi, por não ser ainda muçulmano, e que irremediavelmente estariam perdidas por essa razão, mesmo que tivesse gasto todo o ouro do mundo a ajudar os outros. A minha vida foi poupada nas Batalhas de Badr e de Uhud e depois dessa última batalha prometi a mim próprio que não voltaria a ajudar os Coraixitas a lutar contra Muhammad, que a paz e a bênção de Deus estejam com ele, e também que jamais abandonaria Meca (ár. Makkah). Assim, sempre que sentisse vontade de me converter ao Islão, olharia para outros homens que pertencessem aos Coraixitas, homens poderosos e de alguma idade, que se mantinham fiéis às ideias e práticas da Jahiliyyah, e apoiá-los-ia, bem como aos seus vizi- nhos. Quem me dera nunca o ter feito… A nada mais se deve a nossa destruição do que ao facto de termos seguido cegamente os nossos antepassados e antecessores. Porque não hei-de então chorar, meu filho?”

O próprio Profeta (s.a.w.) ficara perplexo. Como poderia um homem sagaz e inteligente como Hakim ibn Hazm ficar apartado do Islão? Durante muito tempo, o Profeta (s.a.w.) acalentou a esperança de que ele e também um grupo de pessoas como ele tomassem a iniciativa de se tornarem muçulmanos. Na noite que antecedeu a libertação de Meca, Muhammad (s.a.w.) disse o seguinte aos seus compa- nheiros: “Existem em Meca quatro pessoas que julgo nada terem a ver com a shirk e que muito gosto faria em ver convertidas ao Islão.” Os Companheiros perguntaram então: “Quem são essas pessoas, Mensageiro de Deus?”. O Profeta (s.a.w.) proferiu a seguinte resposta: “Attab ibn Usayd, Jubayr ibn Mutim, Hakim ibn Hazm e Suhayl ibn Amr”, e com a graça de Deus, todos estes homens se converteram ao Islão.

Quando o Profeta, que a paz esteja com ele, entrou em Meca para libertar a cidade do politeísmo e dos seus rituais ignorantes e imorais, ordenou ao seu arauto que proclamasse o seguinte:

“Todo aquele que declarar que não existe outra divindade senão Deus (ár. Allah), (que ninguém a Ele se pode igualar) e que Muhammad é o Seu servo e (último) Mensageiro, estará a salvo…

Todo aquele que depuser as suas armas na Caaba, está salvo.

Todo aquele que frequenta a casa de Abu Sufyan, está a salvo…

Todo aquele que frequenta a casa de

Hakim ibn Hazm, está a salvo…”

A casa de Abu Sufyan ficava na parte alta de Meca e a de Hakim na parte baixa da cidade. Ao proclamar que estas casas eram locais de santidade, o Profeta estava com sabedoria a reconhecer o valor tanto de Abu Sufyan como de Hakim, fazendo dissipar nos dois homens qualquer ideia de resistência e tornando-lhes igualmente mais fácil a assumpção de uma postura favorável relativamente a ele e à sua missão.

Hakim converteu-se ao Islão de uma forma plena e sincera. Prometeu a si próprio que iria redimir-se de todos os pecados que cometera durante o período da sua vida em que apoiara a Jahiliyyah e que iria gastar em defesa da causa do Islão um montante equivalente ao que outrora despendera na luta contra o Profeta (s.a.w.). Era proprietário de um edifício histórico de grande importância em Meca, onde os Coraixitas realizavam os seus encontros durante a época da Jahiliyyah. Era nesse edifício que os chefes e líderes Coraixitas se reuniam para conspirar contra o Profeta. Hakim (r.a.) decidiu livrar-se do edifício e desvinculou-se das suas antigas relações, que lhe eram agora tão dolorosas. Vendeu a propriedade por cem mil dirhams. Houve até um jovem que lhe terá dito: “Vendeu algo que tinha grande valor histórico e era um símbolo de orgulho para os Coraixitas, tio.” Hakim respondeu-lhe: “Deixa, meu filho. Todo o orgulho e glória vãos foram agora postos de lado e tudo o que nos resta de valor é a taqwa – a consciência de Deus. Vendi aquela propriedade a fim de conseguir apenas um lugar no Paraíso. Juro que doei todo o lucro obtido para que seja gasto no auxílio daqueles que seguem o caminho do Todo-Poderoso.”

Depois de se tornar muçulmano, Hakim ibn Hazm (r.a.) realizou a Hajj. Levou consigo cem dos me-lhores camelos e sacrificou-os a todos, a fim de chegar mais perto de Deus. Para realizar a Hajj seguinte, Hakim deslocou-se à planície de Arafat, levando consigo cem escravos. A cada um desses escravos, Hakim ofereceu um pendente de prata, onde fora gravado o seguinte: “Libertado da posse de Hakim ibn Hazm, pela graça de Deus Todo-Poderoso”. Para concretizar a terceira Hajj e estar mais perto de Deus, levou consigo mil (sim, mil) ovelhas e sacrificou-as a todas em Mina, para alimentar as pessoas pobres.

Embora fosse generoso naquilo que gastava para agradar a Deus, Hakim (r.a.) gostava igualmente de ter muito. Depois da Batalha de Hunayn, pediu ao Profeta (s.a.w.) parte do saque, pedido que o Profeta (s.a.w.) concretizou. Ao ver o seu pedido concretizado, Hakim pediu mais e, uma vez mais, o seu pe- dido foi satisfeito. Hakim (r.a.) era ainda um principiante do Islão e o Profeta (s.a.w.) era sempre mais generoso com os recém-chegados à religião, a fim de mais facilmente conseguir a sintonia dos seus corações com Allah. Assim sendo, Hakim (r.a.) acabou por ficar com um largo quinhão do saque. No entanto, o Profeta (s.a.w.) disse-lhe:

“Esta riqueza é, sem dúvida, doce e atraente, Hakim! Aquele que ficar com ela e se der por satisfeito será abençoado por ela, mas aquele que a quiser possuir por ganância não conseguirá a mesma bênção. Esse indivíduo será como aquele que come e nunca fica cheio. A mão que dá é sempre melhor do que a mão que recebe (é melhor dar do que receber).”

Este bondoso conselho teve um efeito imediato e profundo em Hakim (r.a.). Este sentiu-se mortificado e disse ao Profeta (s.a.w.): “Por aquele que te enviou com a verdade, jamais voltarei a pedir a alguém seja o que for, ó Mensageiro de Deus!”

Durante o Califado de Abu Bakr (r.a.), Hakim (r.a.) foi chamado várias vezes a fim de receber o seu rendimento decorrente do Bayt al-Mal, mas recusou sempre o dinheiro. Fez o mesmo durante o Califado de Umar ibn al Khattab (r.a.), durante o qual o próprio Califa terá dito aos cidadãos: “Muçulmanos, comunico-vos que chamei Hakim a receber o seu rendimento e que este o recusou.”

Hakim (r.a.) manteve-se fiel à sua palavra: não mais voltou a receber nada de ninguém até falecer. Com efeito, aprendeu com o Profeta (s.a.w.) a grande verdade que diz que a verdadeira riqueza reside naquilo que não pode ser comprado.

Que Allah S. T. esteja satisfeito com Hakim ibn Hazm.

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Allah, o único Deus

Allah é o nome (em Arábico) do Uno e único Deus de todo o Universo. Tem noventa e nove belos atributos, tais como: o Condescendente, o Criador, o Todo-Poderoso, o todo-Conhecedor, o Senhor do Universo, o Primeiro, o Último, etc… Ele é o Criador de toda a Criação. Ele é o Deus dos Judeus, dos Cristãos, dos Muçulmanos, dos Budistas, dos Ateus e de todos os outros homens. Os Muçulmanos adoram Deus cujo nome, em Arábico, é ALLAH. Confiam n’Ele e procuram a Sua ajuda, e a Sua orientação.

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Companheiros do Profeta – Sahaba (R.A.)

Por: Yiossuf Adamgy

Prezados Irmãos,Assalamu Alaikum:

“Companheiros do Profeta (S)” trata da história da vida dos Companheiros do Profeta Muhammad [Maomé] (sallallahu ‘alaihi wa sallam = que Allah derrame bençãos e paz sobre ele).

Esclarece-se que um Companheiro (ár. sahabi) é aquele que viu o Profeta Muhammad (s.a.w.) em estado perfeitamente desperto, ou tendo estado na sua sagrada companhia, como Muçulmano e tendo morrido como Muçulmano (aquele que se submete à Vontade de Deus). Os Companheiros (ár. sahabah) foram os pioneiros do trabalho do Islão e sacrificaram-se à sua causa. Toda a Comunidade Muçulmana permanecerá em dívida para com eles até ao Último Dia.

O Sagrado Alcorão fala-nos, em diversos versículos, sobre eles. Aqui, apenas transcrevemos o seguinte:

“Os mais antigos (na fé), os primeiros dos “Muhajirines” e dos “Ançares”, e aqueles que os seguiram com simpatia, deram satisfação a Allah; e eles ficaram satisfeitos com Allah. O Senhor preparou, para eles, Jardins sob cujas ramadas correm rios onde habitarão para sempre. Este é o triunfo supremo” (9 [Al Tau- bah]:100).

Na verdade, os Companheiros foram um povo cuja alma é testemunho para a Unidade de Allah e profecia de Muhammad (s.a.w.). Fé e crença entraram no mais profundo dos seus corações, e eles deixaram todos os seus confortos, prazeres, gostos e até as suas terras natais pela causa de Allah, somente com o objectivo de enaltecer a Palavra de Deus e difundir as Tradições do sagrado Profeta que era, para eles, mais querido que os seus parentes e as suas vidas. Nenhum período da História da Humanidade, e nenhuma época da Civilização Humana foi testemunha de um povo que tivesse sido mais obediente a Deus, mais devotado na adoração ao seu Criador, mais crente, mais civilizado e culto, mais versado nas revelações de Deus e Tradições dos Seus Mensageiros, mais dedicados à causa de Deus, e mais empenhados no Seu Caminho, que os Companheiros do Profeta Muhammad (s.a.w.), que Deus esteja satisfeito com eles. Costumavam esforçar-se no caminho de Deus durante o dia e adorá-Lo durante a noite. Devotaram toda a sua vida à causa de Allah sem pedirem nenhuma recompensa para eles neste mundo. Foram, em suma, os verdadeiros seguidores do Profeta Muhammad (s.a.w.).

Os Muçulmanos e Não-Muçulmanos são convidados a lerem e a familiarizarem-se com a biografia destes eminentes Muçulmanos, Companheiros do Profeta Muhammad (s.a.w.), cujas vidas a morte não apagou e jamais apagará até à eternidade.

Espero que este esforço possa transmitir à nossa geração, e à vindoura, o exemplo dos “sahabah”, à memória dos quais dedico a singela edição desta significativa obra da História do Islão.

“Inch’Allah”, periodicamente, será colocado, aqui, biografia de um dos Companheiros do Profeta Muhammad (s.a.w.), a respeito dos quais ele disse:

– “A presença dos meus Companheiros (Sahabah) é como a das estrelas (guias). Qualquer que sigas, serás por ele guiado (no caminho certo)”.

– “A forma dos meus Companheiros no seio da Humanidade é como a do sal na comida. Não existe paladar na comida sem sal”.

Para Breve

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Deus (ár. “Allah”)

Por: M. Yiossuf Adamgy

Em arábico, o nome “Allah” significa “O Único Deus Verdadeiro”, Aquele que criou os Céus e a Terra. Judeus e Cristãos que falam árabe referem-se igualmente a Deus pelo nome de “Allah”.

É normal que os muçulmanos falantes da língua portuguesa tenham uma ligação especial à palavra Allah, em relação à qual desenvolveram uma maior proximidade, visto que a invocam diariamente nas suas fórmulas de orações e récitas do Alcorão em língua árabe. Para nós, a palavra Allah possui uma eficácia emocional e espiritual directa que nenhuma outra palavra que designe Deus poderá substituir. Mas é raro que a palavra produza o mesmo efeito nos não-muçulmanos e não-árabes, e a verdade é que apenas um número muito reduzido desses indivíduos irá desenvolver uma sensibilidade à palavra equivalente à nossa, apenas por serem constantemente bombardeados com ela. Para alguns, apesar de se empenharem genuinamente na tentativa de manterem o espírito aberto, a utilização da palavra “Allah” continua a evocar uma longa série de preconceitos culturais profundamente enraizados, bem como outras associações negativas tanto no plano consciente como no inconsciente. Por outro lado, o recurso à palavra “Deus” fomenta uma resposta de associação imediata na maioria dos não-muçulmanos falantes de língua portuguesa, algo que seria praticamente impossível com a palavra “Allah”, mesmo depois de um período de muitos anos de exposição com uma conotação positiva. Ora, da mesma forma que a nossa ligação à palavra “Allah” não nos afasta da evocação de Deus através do recurso a outros belos nomes em língua árabe, também o nosso amor por essa palavra e pela língua árabe não nos deve incitar a alvitrar a antiga palavra portuguesa “Deus”, que, entre o legado de nomes divinos revelados ao ser humano, possui uma história única e ilustre. Do mesmo modo, a fidelidade ao uso da palavra “Allah” não deve levar os falantes das línguas persa e urdu a desacreditar a antiga palavra indo-europeia “Khoda” (Deus), que, tal como “Deus”, possui uma raiz monoteísta e que muitos escolásticos, místicos, poetas e historiadores consideraram perfeitamente adequada durante mais de um milhar de anos. (1)

Ao usarmos a língua portuguesa (ou inglesa, ou francesa, etc.), façamo-la de forma inteligente, com respeito e reverência. O nosso testemunho de fé, traduzido de uma forma concisa e eficaz, é o seguinte:

“Não há outra divindade além de Deus e Muhammad é o Mensageiro de Deus”.

Ainda assim, há quem opte por traduzir todas as palavras à excepção da mais importante: “Não existe deus para além de Allah…”. Esta tradução parcial tem tendência a criar barreiras injustificadas para o não-muçulmano que a escuta, induzindo a uma panóplia de conotações negativas. Para além do mais, este tipo de tradução torna indispensável uma explicação mais profunda, para se tornar claro que Allah quer dizer Deus. Ainda assim, evitar o uso da palavra “Deus”, mesmo que seja com o objectivo de fazer este tipo de comentário, cria, sem qualquer necessidade, a impressão de que o uso da palavra “Deus” não é adequado.

Se Allah e Deus querem dizer o mesmo, cristãos e judeus têm razão para questionar a razão pela qual os muçulmanos evitam sistematicamente o uso da palavra portuguesa, preciosidade que tanto os judeus como os cristãos têm usado ao longo dos tempos, de forma perfeitamente apropriada, para traduzir os bíblicos Elohîm e Allah. E a verdade é que não podemos culpar ninguém, a não ser a nós próprios, pelo facto de, em resultado de um apego desapropriado à nossa língua sagrada, darmos a sensação de que, afinal, não veneramos o mesmo Deus, ou então de que o nosso Allah é superior ao Deus bíblico, o Deus de Abraão, Ismael, Isaac, Jacob, das tribos de Israel, Moisés, Jesus e de todos os outros Profetas (a paz esteja com eles).

O recurso à palavra “Deus” acentua a base comum que partilhamos com as outras tradições universais e Abraâmicas, convertendo-se num meio simples e convincente através do qual os muçulmanos podem intervir sobre os preconceitos relativos ao Alcorão, a fim de realçarem as semelhanças entre os credos. Evitar o uso da palavra “Deus” dissimula a nossa crença comum no Deus de Abraão e a continuidade que preservamos relativamente à tradição Abraâmica, que é essencial para a nossa fé. Temos de ultrapassar a nossa apreensão acerca da palavra “Deus”, devido ao valor intrínseco da palavra a nível histórico mas, também, porque o uso da mesma nos dá a capacidade de comunicar de uma forma significativa com os nossos vizinhos cristãos e judeus, para além de todos os outros falantes da língua portuguesa.

Nota:
(1). Khoda deriva de Hwa-Taw, palavra da antiga língua iraniana (Indo-Europeu) que significa “capaz” ou “poderoso”. Ou seja, “governante” e “Senhor”. É um nome majestático, que caracteriza Deus como uma entidade de omnipotência auto-suficiente. Ainda que a palavra inglesa “God” (Deus) e a palavra persa “Khoda” tenham ambas origem indo-europeia, parecendo ser cognatos, elas derivam, na verdade, de raízes distintas.