Categoria: Actualidade

Fonte: Said López / Webislam – Acomodação/Versão Portuguesa: M. Yiossuf Adamgy / Al Furqán

Nós, muçulmanos, estamos a transformamo-nos em autênticos islamofóbicos

A islamofobia é o tema mais popular nos meios de comunicação. Não somente ouvimos falar nela, como a vivemos no nosso quotidiano. A Sra. Ndeye Andújar, no artigo que publicou, procura um medicamento contra esta epidemia. Nesse artigo, fala-nos de uma pessoa que considera aberta a outras culturas mas que teme não ser capaz de não se tornar numa pessoa islamofóbica devido a tudo o que a rodeia. Mas há uma realidade muito mais complexa. Não são apenas as pessoas que não são muçulmanas que sofrem este fenómeno próprio dos dias de hoje, designado por islamofobia, mas tam-bém nós, muçulmanos, estamos a transformarmo-nos em autênticos islamofóbicos. Como, perguntarei eu às minhas irmãs e irmãos muçulmanos? Quando entrais num lugar público, quer seja um supermercado, o metro ou o cinema, ou algo desse género, não tendes a sensação de que as pessoas que vos rodeiam pensam que sois uma pessoa introvertida, que odeia aqueles que não sejam muçulmanos, que sois ignorantes ou oprimidos e que não vos tenhais integrado na sociedade? E isto verifica-se sobretudo relativamente às mulheres muçulmanas cuja vestimenta reflecte, de imediato, a sua identidade religiosa. Caso a resposta seja afirmativa, então, digo-vos uma coisa, que talvez não quereis ouvir: Estais contagiados pela epidemia da islamofobia. Sois uns muçulmanos islamofóbicos. Isto significa que as pessoas mal-intencionadas venceram-nos, a nós, muçulmanos. Isto significa que, momentaneamente, aqueles que inventaram este fenómeno estão em vantagem em relação a nós. E o que podemos nós dizer de determinados meios de comunicação? Nada mais fazem do que divulgarem notícias que nos podem afectar negativamente. Não vereis nenhuma boa notícia na qual se falará bem dos muçulmanos.

O que vamos fazer? Darmo-nos por vencidos? Ou aguardarmos que alguém faça algo por nós? Ou esperar que desça um milagre do céu que proclame ao mundo inteiro que somos cidadãos normais e, até, exemplares?

Se esperarmos que aconteça algo deste género, então, tenho muita pena, mas não acontecerá nada do que estamos à espera. No Islão, não temos nenhuma instituição, à semelhança do Vaticano, que sirva de autoridade para todos os muçulmanos e que possa falar em nome de todos nós. Também não existe o conceito de missionários como se verifica no Cristianismo, pois, não existem conversões forçadas. A prova disso verifica-se na nossa terra, em Espanha: os califas e sultões da Andaluzia tiveram tempo suficiente (mais de setecentos anos) para converter ao Islão toda a Península Ibérica recorrendo ao poder absoluto. Mas tal não se verificou. Querem outro exemplo? Os países balcânicos: o governo Otomano governou durante mais de quinhentos anos nas terras que pertencem actualmente à Grécia, à Bulgária e à Roménia, mas ninguém forçou os povos que aí viviam a mudar de religião ou de língua. Então, como é que o Islão pôde exprimir-se nessas terras e expandir-se em tão pouco tempo? Embora as pessoas não tenham aceitado o Islão como modo de vida, como é que esta religião pôde governar em paz e com referências admiráveis durante tantas décadas? Se nós, muçulmanos, não temos uma instituição ou uma entidade, nem nenhum meio de comunicação aceitável em diversos sectores, quem nos representa em todo o mundo? Sobre quem recai esta responsabilidade?

Já não existem estados que ostentem a bandeira do califado sobre todos os muçulmanos. Então, por que razão não fazemos nós algo de forma individual? Hoje em dia, esta representação da forma correcta do Islão passou do Fard-al-Kifaya ao Fard-al-Ayn (da obrigação de toda a comunidade à obrigação de cada indivíduo). Todos os muçulmanos deveriam fixar-se neste ponto tão importante e actuarem de acordo com o que Allah, Subhana wa taala, diz a todos os muçulmanos: somos o Seu califa na terra. Individualmente, cada muçulmano é um represen-tante de Allah neste mundo.

Nos tempos actuais, em que muitos estão contra os muçulmanos e contra o Islão, enquanto representantes de Allah temos uma carga muito pesada sobre os nossos ombros: representar de forma conveniente o Islão em todos os seus aspectos. Esta é uma obrigação tão importante como a oração (salat) ou como o jejum, ou até é uma obrigação maior.

Os erros e pecados pessoais podem ser perdoados por Allah, mas as pessoas que nos rodeiam, aquando do Dia do Juízo Final, colocarão ambas as mãos no nosso regaço e perguntar-nos-ão: por que razão não fizeste nada em relação a isso? Se tivesses feito alguma coisa, eu teria alterado a minha maneira de pensar! Que diremos nós aos nossos filhos quando nos perguntarem por que razão os deixámos em apuros e não fizemos nada para mudar alguma coisa? Isto não significa que sejamos missionários, nada disso. Não estou a falar de tentarmos converter as pessoas ao Islão. É claro que acreditamos que o caminho correcto é aquele que o Criador dos céus e da terra nos enviou. Claro que gostaríamos que todas as pessoas que nos rodeiam, os nossos familiares, os nossos amigos, e todo o mundo inteiro, pudessem sentir o que sente um muçulmano no seu íntimo. Claro que pedimos para eles que Allah ilumine as suas almas, mas apenas Allah é o Muqallibal Qulub (quem muda os corações). Antes de mais, o nosso primeiro dever e obrigação consiste em quebrar os estereótipos e procurar sarar a imagem danificada do Islão.

Como podemos nós consegui-lo?

Temos muitas coisas para fazer. Por Allah. Ninguém nos pede que nos atiremos num campo de batalha. O Santo Profeta (a paz esteja com ele) disse, ao regressar da Batalha de Uhud onde muitos muçulmanos tinham sido martirizados: ‘Regressamos da jihad menor para a jihad maior’. Os companheiros do Profeta perguntaram-lhe ‘Há alguma jihad maior do que esta?’, ao que o Profeta (a paz esteja com ele) lhes respondeu: ‘A luta contra o nafs’ (contra o nosso ego).

Devemos lutar contra o nosso conforto: quantos de nós podem dizer que conhecem o vizinho que mora em frente à nossa porta? E o que vive no andar de baixo, o que vive no andar de cima? E o que vive no último andar? Quantas vezes os convidámos para que jantassem connosco em nossa casa, para tomar um café, para que vejam que somos pessoas normais, como eles, que temos família, que temos um computador, que temos livros para ler, que também gostamos de petiscar, comendo azeitonas, que também gostamos de comer paella, que também ficamos contentes quando a selecção nacional ganha? Quantas vezes lhes oferecemos um doce do Ramadão ou meio quilo de carne aquando do Eid-al-adha, explicando-lhes que se trata de uma tradição abraâmica, o pai dos Profetas? Quantas vezes lhes comprámos uma prenda para o seu aniversário ou lhes demos os parabéns na ocasião das suas festividades como, por exemplo, no Natal, em que dizem que nasceu o Messias? Quantas vezes lhes disse-mos que nós também acreditamos neste milagroso nascimento, que não fazemos nenhuma distinção entre os enviados de Allah e que daríamos as nossas vidas por Jesus sem pensar-mos duas vezes?

Um dia, quando for necessário – Allah Sub-hana wa taala manifesta o Seu poder através das causas – as únicas pessoas que poderão pôr um término às críticas contra nós, muçulmanos, serão essas pessoas a quem, a um determinado momento, nos apresentamos e que nos conheceram, tal como somos, com total transparência.

Se os muçulmanos … tivessem dialogado mais com o ‘outro’, talvez tivéssemos podido evitar a catástrofe: ‘Esperai! Eu conheço o meu vizinho, é muçulmano, ajuda o seu vizinho, da sua palavra e da sua acção não tememos nenhuma maldade, temos muitas coisas em comum, não permitirei que lhes façais nenhum mal, nem a ele, nem à sua família!’.

Em primeiro lugar, para cumprir o Fard-al-Ayn, todos os muçulmanos devem fazer tudo o que podem para serem transparentes e amigáveis para com as pessoas que os rodeiam e, além disso, têm que se esforçar para conhecerem o maior número possível de pessoas oriundas de todas as classes: os estudantes relativamente aos seus professores, os trabalhadores relativamente aos seus superiores hierárquicos, as donas de casa relativamente ao seu cônjuge e aos seus vizinhos, etc.

Em segundo lugar, as entidades e organismos islâmicos, para que possam cumprir o Fard-al-Kifaya, devem organizar mais actos de apresentação: reuniões onde imperam o diálogo e a compreensão, nas quais não se mencionem as diferenças, mas apenas os pontos comuns, festivais de arte e todas as actividades originais que possam surgir. (1)

Se actuarmos desta forma, Allah pode transformar, mediante uma única ordem Sua, os Invernos em Primaveras. Caso contrário, não teremos sido capazes de erguermos a carga que Allah colocou nos nossos ombros e que é a única maneira de procurarmos agradecer-Lhe pelo tesouro mais valioso que possa existir no universo: o Islão.

(1) – N. Tradutor: Um destes actos foi, recentemente, por mim presenciado (11 de Dezembro) no Colégio Islâmico de Palmela: um convívio-diálogo-confraternização do Colégio com as autoridades autárquicas e vizinhos. Parabéns! Mas é preciso mais…

Palestine Chronicle

Desde a deposição do presidente da Tunísia Zinelabidine Bin Ali, em Janeiro passado, no primeiro movimento do que viria a ser conhecido como ‘Primavera Árabe’, o mundo árabe acompanha uma sequência de levantes e revoltas contra ditadores e tem produzido avaliações nem sempre concordantes do próprio contexto político. A Tunísia ainda vive sob o caos controlado que se seguiu ao colapso do antigo regime; o Egipto sofre crescente instabilidade, em função das agendas divergentes dos diferentes grupos políticos. Mas nem na Tunísia nem no Egipto assistiu-se à destruição massiva e o massacre de civis semelhantes aos que se vêem hoje na Líbia e na Síria.

Intelectuais, escritores e jornalistas árabes que apoiaram e saudaram com entusiasmo os levantes na Tunísia e no Egipto expõem agora posições mais complexas nos casos de Líbia e Síria. Os intelectuais públicos no mundo árabe estão divididos no que tenha a ver com os eventos na Síria e na Líbia, embora a opinião pública esteja claramente contra as ditaduras que sobrevivem no Iémen, na Síria e na Líbia.

Contudo, o envolvimento da Organização do Tratado do Atlântico Norte (OTAN) na Líbia e o apoio que deu aos chamados ‘rebeldes’ líbios comprometeram indelevelmente o carácter democrático do levante na Líbia, na opinião de vários intelectuais públicos do mundo árabe.

O facto de o ocidente e a OTAN terem-se envolvido tão profundamente nesses e noutros levantes árabes criou um dilema para muitos pensadores e militantes democráticos árabes. Intelectuais que dedicaram a vida e a carreira a escrever contra qualquer intervenção do Ocidente na política árabe, vêem-se agora perple-xos ante a extensão do envolvimento e do apoio material e moral que o Ocidente tem garantido a alguns daqueles levantes, embora não a todos.

Abdel Bari Atwan, editor do jornal panárabe Al Quds Al Arabi escreveu no editorial, mês passado, declarando-se contra os ataques aéreos da OTAN na Líbia; para ele, além do inaceitável número de civis mortos, a OTAN está destruindo cidades, estradas, infra estrutura em geral. Atwan não esconde a sua oposição aos chamados ‘rebeldes’ líbios e suas lideranças políticas, que acusa de serem financiados pela OTAN e pela União Europeia. Atwan oferece a hipótese de que aqueles ‘líderes’ que lá estão só assumiram o comando dos ‘rebeldes’ depois de o filósofo e jornalista francês Bernard-Henri Levy ter manifestado publicamente o seu apoio a eles, quando visitava Benghazi como enviado especial do presidente Sarkozy da França.

Levy é nome conhecido na Região pelo apoio irrestrito que sempre deu às políticas de Israel; é citado como autor da frase ‘o exército de Israel é o mais democrático do mundo’. Levy também já exigiu intervenção militar na Síria, para depor o governo de Bashaar Al Assad. O ativismo de Levy parece ter complicado ainda mais as coisas. Atwan diz que Levy é uma das razões pelas quais, embora não apoie o governo de Kaddafi, absolutamente não apoia os planos políticos dos ‘rebeldes’ de Benghazi.

Atwan não está sozinho nessa posição, de desejar apoiar os direitos democráticos das sociedades árabes, sua luta por mais liberdade e por direitos civis respeitados para todos, mas, simultaneamente, rejeitar qualquer tipo de inter-venção dos EUA e do Ocidente na política da Região.

Lina Abubaker, romancista, poeta e colunista que vive em Londres e também escreve no jornal de Atwan publicou uma nota pelo Facebook no início do mês, alertando para a existência de um ‘novo mapa do caminho’ que visaria a dividir ainda mais os árabes. Para ela, os levantes árabes seriam efeito de uma espécie de conspira-ção que visaria a ‘decapitar os governos e manter intactos os corpos’. Para ela, haveria aí uma muito ampla conspiração, pensada pelos EUA para dominar o mundo árabe, servindo-se do que ela chama de ‘terrorismo dos EUA contra os árabes’. ‘Os levantes populares são o novo terrorismo norte-americano. Será que vocês nunca aprendem?!’ – Perguntou ela, em referência à ocupação norte-americana no Iraque.

Duas outras linhas de ideias estão alimentando as percepções sobre a Primavera Árabe dentro do mundo árabe. Uma delas entende que os levantes sejam movimentos de libertação nacional indígenas que, eventualmente, levarão a governos democráticos. A outra entende que os levantes são, sim, plano inspirado pelo ocidente para fragmentar definitivamente os estados árabes – o que favoreceria as ambições de EUA e Israel para a região.

Mohammad Dalbah, jornalista árabe-norte-americano que vive em Washington entrevistou intelectuais árabes, aos quais perguntou por que havia entre eles opiniões tão fortemente polarizadas sobre os levantes populares de 2011, e definiu dois grupos. No primeiro grupo Dalbah reuniu os intelectuais que classificou como ‘nacionalistas e patriotas árabes’ – que interpretam os eventos na Região de um ponto de vista estratégico, assumindo, como critério para apoiar ou não cada levante, caso a caso, o conflito entre israelitas e árabes. No segundo grupo estão os ‘árabes liberais’ – que pregam o fim de todas as ditaduras e a constituição de governos democráticos e não vêem qualquer inconveniente em qualquer tipo de intervenção do Ocidente para alcançar esses objectivos (por exemplo, no caso da Líbia). Falta, de facto, um terceiro grupo, no qual se reuniriam os que apoiam o fim das ditaduras mediante luta popular, sem qualquer tipo de intervenção de forças ocidentais.

Explicando a ausência desse terceiro grupo, Dalbah, que é jornalista veterano do mundo árabe, argumenta que o regime sírio, por exemplo, não exige necessariamente o fim da longa ocupação de territórios palestinos pelos israelitas, como tampouco exige o fim da ocupação, pelos israelitas, sequer, das planícies sírias do Golan. ‘O que distingue o regime sírio, dentre os demais estados árabes, é a recusa a seguir os planos dos EUA para a Região’, diz ele. Mas essa recusa não é feita por princípios e explica-se porque o governo sírio, de facto, aspira a ‘ter papel central na Região, em troca de promover qualquer acordo que ponha fim ao conflito entre árabes e israelitas’ – acrescenta Dalbah.

Em outras palavras, a posição dos sírios na questão do conflito entre israelitas e palestinos e a ‘resistência’ contra EUA e Israel seriam decisões tácticas, não estratégicas. Além do mais, os que apoiam o regime sírio apoiam-no porque os sírios recusam-se a render-se à hegemonia dos EUA na Região, a qual, por extensão, se-gundo esse ponto de vista, implicaria completa rendição a Israel.

Mwaffaq Mahadin, escritor e colunista jordaniano, cujas posições o inserem no grupo dos ‘nacionalistas árabes’ de Dalbah, manifestou-se, em coluna recentemente publicada no diário jordaniano Al Arab Al Yawm, contra qualquer tipo de apoio ao levante contra Bashar. Mahadin argumenta que o pensamento que anima os levantes da Primavera Árabe é um combinado de magnatas das finanças ocidentais (como George Soros) e de cientistas políticos norte-americanos (como Gene Sharp), que pregam a resistência não violenta à opressão.

Em sua mais recente coluna, Mahadin argumenta que Israel, ajudada pelos EUA, trabalha para fragmentar e dividir os países árabes, para continuar a controlá-los. Para chegar a isso, Israel e seus aliados ocidentais recorrem hoje a uma ‘fragmentação soft’ mascarada de ‘reformismo’ e de ‘democracia’.

Isso não implica dizer que intelectuais como Mahadin sejam contrários às reformas ou à democracia; mas, para eles, nem reformas nem democracia são questões prioritárias nesse momento; a prioridade, agora, para eles, é resistir à ocupação israelita e à dominação do mundo árabe pelos EUA.

Outro grupo que já apoia a derrubada do governo Baath da Síria e quer mais democracia, mesmo que ao custo de intervenção estrangeira, são os signatários da ‘Declaração de Damasco’ – assinada em 2005 por 250 nomes da oposição síria, que advoga transição e reformas graduais na política da Síria. Dalbah argumenta que figuras importantes desse grupo, como o escritor Michel Kilo, já estão bem próximas de aceitar e passar a apoiar a ideia de uma interven-ção militar em seu país, se esse for o meio mais eficaz para arrancar o governo Assad do poder.

Têm havido manifestações diárias anti-Assad em Amman, Beirute, Kuwait, Manama e em várias outras cidades, todas exigindo o fim do governo de Assad e família; mas nenhuma manifestação, até agora, em lugar algum, deu sinal de apoiar, ainda que longinquamente, qualquer tipo de intervenção militar ocidental na Síria.

Opinião – 20/11/2010 – Autora: Lauren Booth (cunhada de Tony Blair) – Fonte: The Guardian Versão Portuguesa: M. Yiossuf Adamgy – in revista islâmica portuguesa Al Furqán, nº. 178, de Novº./Dezº. 201

Finalmente, senti o que os muçulmanos sentem quando estão na verdadeira oração: um raio de doce harmonia.

Passaram cinco anos desde a minha primeira visita à Palestina. E quando cheguei à região para trabalhar junto de organizações de solidariedade em Gaza e na Cisjordânia, levei comigo a arrogância e a condescendência que todas as mulheres brancas de classe média (em segredo ou abertamente) mantêm para as pobres mulheres muçulmanas, mulheres que presumi que seriam pouco mais que manchas vestidas de negro, silenciosas na minha visão periférica. Como mulher ocidental com todas as minhas liberdades, esperava tratar apenas com homens no plano profissional. Afinal de contas, assim é o Islão, não é?

Esta semana, os gritos de falso horror dos companheiros colunistas, ao saberem da minha conversão ao Islão demonstram que a visão estereotipada prevalece sobre os quinhentos milhões de mulheres que actualmente praticam o Islão. Na minha primeira viagem a Ramalá, e em muitas visitas posteriores à Palestina, ao Egipto, à Jordânia e ao Líbano, efectivamente tratei com homens de poder. E, querido leitor, algum deles até tinha aquelas barbas que metem medo e que vemos nas notícias sobre lugares longínquos que nós bombardeamos até despedaçar. Surpreendentemente (para mim) também comecei a tratar com grande quantidade de mulheres de todas as idades, com todo tipo de lenços na cabeça, que também ocupavam cargos de poder. Acreditem ou não, as mulheres muçulmanas podem ter uma educação, trabalhar com o mesmo horário enfadonho com que nós trabalhamos, e até dar ordens aos maridos diante dos amigos, até que os primeiros abandonam a sala amuados para ir acabar de fazer o jantar.

Parece suficientemente condescendente?

Espero que sim, porque a minha conversão ao Islão foi a desculpa para que os comentaristas sarcásticos dirigissem todos esses pontos de vista paternalistas sobre as mulheres muçulmanas de todas as partes. Tanto é assim que, a caminho de uma reunião sobre a islamofobia, nos meios de comunicação, esta semana, considerei gravemente a compra de um gancho e fazer-me passar por Abu Hamza. Afinal de contas, a julgar pela reacção de muitas mulheres colunistas, agora sou para direitos das mulheres o que aquele do gancho é para a venda de facas e garfos.

Portanto, respiremos todos profundamente e deixá-los-ei ver o outro Islão no século XXI. Com certeza, não se pode passar por alto a maneira atroz como as mulheres são maltratadas pelos homens em muitas cidades e culturas, quer tenham, quer não, uma população islâmica. As mulheres que estão a ser maltratadas por parentes masculinos estão a ser maltratadas pelos homens, não por Deus. Grande parte das práticas e das leis de países “islâmicos” desviaram-se (ou não têm nada a ver) das origens do Islão. No seu lugar, basearam-se em práticas culturais ou costumes tradicionais (e, sim, machistas) que foram injectadas nessas sociedades. Por exemplo, na Arábia Saudita, as mulheres não podem conduzir por lei. Esta regra é um invento da monarquia saudita, estreita aliada do nosso governo [o britânico] no comércio de armas e petróleo. Tristemente, a luta pelos direitos das mulheres deve-se ajustar às necessidades do nosso próprio governo.

O meu próprio caminho para o Islão começou quando reparei na diferença entre o que se me subministrara, gota a gota, sobre a vida muçulmana e a realidade.

Comecei a perguntar-me acerca da tranquilidade que transmitem tantas “irmãs” e “irmãos”. Não todos, porque estamos a falar de seres humanos. Mas muitos. E na minha visita ao Irão no passado mês de Setembro, a lavagem, o ficar de joelhos e as recitações das orações nas mesquitas que visitei lembraram-me o ponto de vista ocidental de uma religião totalmente diferente, uma que é conhecida por evitar a violência e abraçar a paz e o amor através da meditação silenciosa. Uma religião de moda entre as estrelas de cinema, como Richard Gere, e que teria sido muito mais fácil admitir em público que se é adepto: o budismo. De facto, a prostração, o ajoelhar-se e a submissão das orações muçulmanas ressoam com palavras de paz e satisfação. Cada um começa assim: “Bismillahir Rah-manir Rahim” (“Em nome de Deus, o Beneficente, o Misericordioso”), e termina com a frase “Assalamu Alaikhum wa rahmatullahi wa bara-katuh” (‘A paz esteja contigo e a misericórdia e a bênção de Deus’).

Quase sem dar por isso, ao orar durante o último ano, mais ou menos, estive a dizer “Querido Allah” em lugar de “Querido Deus”. Ambos significam o mesmo, com certeza, mas para os conversos ao Islão a natureza estranha da língua das orações sagradas e do livro sagrado pode ser um obstáculo. Eu saltara esse obstáculo sem dar por isso. Depois veio a atracção: uma espécie de ir e vir emocional que responde à companhia de outros muçulmanos, com um elevado sentimento de franqueza e cordialidade. Bem, pelo menos assim foi para mim.

Que duros e cruéis começaram a parecer-me os meus amigos não muçulmanos e os meus colegas! Porque não podemos chorar em público, abraçar-nos mais uns aos outros, dizer “Amo-te” a um novo amigo, sem nos expor à suspeita ou ao ridículo? Via as emoções que se partilham nos lares junto das bandejas de doces com mel e perguntava: se a lei de Allah se baseia simplesmente no medo, por que não viram os amigos que amei e respeitei as costas às suas práticas e começam a beber, a “se divertir realmente” como fazemos no Ocidente? É isso que fazemos, não é?

Afinal senti o que os muçulmanos sentem quando estão na verdadeira oração: um raio de doce harmonia, um estremecimento de alegria em que me sentia agradecida por tudo o que tenho (pelos meus filhos) e segura na certeza de que não necessito de mais nada (junto com a oração) para estar totalmente satisfeita. Eu orava no oratório de Mesumeh, no Irão, depois da lavagem ritual dos antebraços, da cara, da cabeça e dos pés com água. E nada poderá ser o mesmo depois. É tão simples como isso.

O Xeique que no final me converteu, numa Mesquita, em Londres, há umas semanas, disse-me: “Não tenhas pressa, Lauren. Vai com calma. Deus está à tua espera. Não faças caso dos que te dizerem: ‘Deves fazer isto, vestir aquilo, levar o cabelo assim’. Segue os teus instintos, segue o Alcorão e que Deus te guie”. Portanto, agora vivo numa realidade não muito diferente da personagem de Jim Carrey no Show de Truman. Vi a grande mentira que é a fachada da nossa vida moderna; o materialismo, o consumismo, o sexo e as drogas dar-nos-ão uma felicidade duradoura. Mas também olhei mais além e vi uma encantadora e enriquecida existência de amor, paz e esperança. Enquanto isso, continuo com a vida diária, a fazer o jantar, os programas de televisão sobre a Palestina e, sim, a rezar cerca de meia hora por dia.

Agora, a minha manhã começa com a oração do amanhecer pelas 6h00 da manhã, rezo novamente às 13h30 e … finalmente às 22:30. O meu contínuo progresso com o Alcorão foi objecto de burla nalguns sectores (para que conste, estou na página 200). Estive à procura do aconselhamento de ayatolas, imames e xeiques, e todos disseram que cada pessoa tem a sua própria viagem ao Islão. Alguns decoram alguns textos antes da conversão; para mim, a leitura do livro sagrado levar-se-á a cabo lentamente e ao meu próprio ritmo. No passado, as tentativas para deixar o álcool não chegaram a nada; desde a conversão, nem sequer posso imaginar beber de novo. Não tenho nenhuma dúvida de que isto é para toda a vida: há tanto no Islão para aprender, desfrutar e admirar! Estou espantada com a sua maravilha. Nos últimos dias soube doutras mulheres que se converteram e disseram-me que isto é só o início, que continuam a amá-lo após 10 ou 20 anos.

Como nota final, gostaria de oferecer uma tradução rápida entre a cultura muçulmana e a cultura dos meios de comunicação, que pode ajudar a tirar a espinha da minha mudança de vida para alguns de vocês. Quando aparecem muçulmanos nas notícias da BBC a gritar “Alahu Akbar!” para o céu limpo do Médio Oriente, nós, os ocidentais, fomos treinados para ouvir: “Odiamos a todos vocês, sentados nas vossas salas britânicas, e estamos a ponto de nos explodir no Lidl enquanto fazem as compras semanais”. Pelo contrário, o que estamos a dizer é: “Deus é Grande!”, “e estamos a tirar forças da fraqueza depois das nações não muçulmanas atacarem os nossos povos”. Normalmente, esta frase proclama o nosso desejo de viver em paz com os nossos vizinhos, com o nosso Deus, com o nosso próximo, muçulmano ou não muçulmano. Ou, se não puder ser e no clima actual, simplesmente que nos deixem viver em paz; só isso já estaria bem.

Mulheres – 01/11/2010 – Por: Eve Ahmed – Fonte: Mail Online

Todas elas eram brilhantes, educadas e pensaram muito e com calma antes de decidirem converter-se ao Islão, mas agora são apaixonadas seguidoras da sua religião

Grande parte da minha infância foi passada em Londres a tentar fugir ao Islão. Nascida em Londres, de mãe inglesa e pai muçulmano paquistanês, fui educada para seguir a fé do meu pai sem perguntas. Mas em privado odiava-a. No momento em que saí de casa para ir à Universidade, com 18 anos, abandonei-a por completo. No que a mim me diz respeito, ser muçulmana significava ouvir a palavra “não” uma e outra vez.

As meninas da minha condição estavam excluídas de muitas das coisas que os meus amigos ingleses tinham por certo. De facto, parecia- -me que tudo o que era divertido era ‘haram’ (proibido) para as meninas como eu.

Havia muitas regras arbitrárias. Não assobiar. Não mastigar pastilha elástica. Não andar de bicicleta. Não ver o ‘Top Of The Pops’. Não usar maquilhagem nem roupa que marque a forma do corpo. Não comer na rua nem meter as mãos nos bolsos. Não levar o cabelo curto nem pintar as unhas. Não fazer perguntas nem contestar. Não ter cães como animais de estimação (eram sujos). E, claro, não sentar-se ao lado dos homens, não lhes estender a mão e até nem ter contacto visual com eles. Estas regras foram impostas pelo meu pai, e eu, portanto, supus que, com certeza, faziam parte integrante de quem era uma boa muçulmana.

Não é de estranhar então que, assim que tive a idade suficiente para exercer a minha independência, rejeitasse todo o pacote e virasse as costas ao Islão. Afinal de contas, que mulher moderna, britânica e livre, escolheria viver uma vida assim? Bem, pois parece que bastantes, incluindo a última conversão surpresa ao Islão: a cunhada de Tony Blair, Lauren Booth.

E, depois da ruptura com o meu próprio passado, acompanhei com fascínio a crescente tendência de mulheres ocidentais que resolvem converter-se ao Islão.

Booth, locutora e jornalista de 43 anos, diz que agora veste o hijab cada vez que sai de casa, que reza cinco vezes por dia e que visita a Mesquita local “quando posso’. Decidiu conver-ter-se em muçulmana há seis semanas, depois de visitar o santuário de Fátima al-Massumeh, na cidade de Qom, afirmando: “Foi numa terça-feira à noite, sentei-me e senti uma injecção de morfina espiritual, de felicidade absoluta e alegria”. Antes do seu despertar no Irão, “simpatizava” com o Islão e passara um tempo considerável a trabalhar na Palestina. “Sempre me impressionou a força que me deu e como foi reconfortante”, afirmou.

Perguntava-me como podiam as mulheres sentirem-se atraídas por uma religião que eu sentia que me mantivera num lugar tão baixo, tão submisso? Como podiam as suas experiências do Islão serem tão diferentes da minha? De acordo com Kevin Brice, da Universidade de Swansea, que se especializou no estudo da conversão de brancos ao Islão, estas mulheres fazem parte de uma tendência interessante. Explica da seguinte forma: ‘Procuram espiritualidade, um sentido superior e tendem a ser pensadoras profundas. O outro tipo de mulheres que abraça o Islão é as que eu chamo ‘convertidas por conveniência’. Vão assumir os símbolos da religião para comprazer os maridos, muçulmanos, e as famílias, mas não frequentarão, necessariamente, a Mesquita, rezarão ou jejuarão’.

Falei com uma variada selecção de ocidentais brancas convertidas, na tentativa de voltar a examinar a fé que eu rejeitara.

Mulheres como Kristiane Backer, de 43 anos, ex-apresentadora da MTV, com sede em Londres, levara o tipo de vida liberal ao estilo ocidental que eu anelava quando era uma adolescente, mas virou-lhe as costas e abraçou o Islão no seu lugar. A razão? A sociedade permissiva do “vale tudo” que eu cobiçava demonstrou ser um vazio superficial.

O ponto de inflexão para Kristiane chegou quando conheceu e esteve a sair por algum tempo com o ex-jogador de críquete, paquistanês e muçulmano, Imran Khan, em 1992, durante o apogeu da sua carreira. Ele levou-a ao Paquistão, onde ela diz que foi imediatamente tocada pela espiritualidade e a calidez das pessoas. Kristiane diz: “Ainda que a nossa relação não tivesse durado muito, comecei a estudar a fé muçulmana. E finalmente converti-me. Devido à natureza do meu trabalho, eu estivera a entrevistar estrelas do rock, a viajar por todo o mundo e a seguir todas as tendências; todavia, sentia-me vazia por dentro. Agora, por fim, estou satisfeita, porque o Islão deu-me um propósito na vida”.

‘No Ocidente, estamos em tensão por razões superficiais, como pela roupa que vestir. No Islão, todo o mundo olha para uma meta mais alta. Tudo é feito para agradar a Deus. É um sistema de valores completamente diferente. Apesar do meu estilo de vida, senti-me vazia por dentro e reparei em como era libertador ser muçulmana. Seguir um só Deus faz a vida mais pura. Sem estarmos a perseguir todos os caprichos’.

“Cresci na Alemanha, numa família protestante não muito religiosa. Bebia e ia às festas, mas reparei que temos que nos portar bem para termos uma boa vida depois da vida. Somos responsáveis pelas nossas próprias acções”.

Para uma quantidade significativa de mulheres, o primeiro contacto com o Islão vem ao namorar com um muçulmano. Lynne Ali, de 31 anos, de Dagenham, em Essex, livremente admite ter sido “uma típica adolescente ocidental muito festeira’. Diz: “Saía e embebedava-me com os amigos, usava roupa ajustada e atrevida e saía com rapazes. Também trabalhava a tempo parcial como DJ e por isso estava muito metida na cena das discotecas. Costumava rezar um pouco como cristã, mas usava Deus como uma espécie de médico, para arranjar as coisas da minha vida. Se alguém me tivesse perguntado, teria dito que, em geral, eu era feliz a viver a vida na forma mais rápida”.

Mas, quando conheceu o seu namorado, Zahid, na Universidade, algo dramático aconteceu.

Ela afirma: “A irmã começou a falar-me sobre o Islão, e foi como se tudo na minha vida se colocasse no seu lugar. Acho que, no fundo, estava à procura de algo e não me sentia plena com o meu estilo de vida de bebedora festiva’. Lynne converteu-se aos 19 anos. “A partir desse dia, comecei a usar o hijab”, explica, “e agora nunca mostro o cabelo em público. Em casa, visto roupa ocidental normal diante do meu marido, mas nunca fora da casa”.

Conhecendo a conclusão de uma recente sondagem do YouGov, a de que mais de metade dos britânicos pensam que o Islão é uma influência negativa que alenta o extremismo, a repressão das mulheres e a desigualdade, poderíamos perguntarmo-nos porque escolheriam elas esse caminho para si próprias. Todavia, as estatísticas sugerem que a conversão islâmica não é uma mera flor de um dia, mas sim um desenvolvimento significativo. O Islão é, afinal de contas, a religião que mais rápido cresce no mundo e os brancos que a adoptam são uma parte importante dessa história.

“As evidências sugerem que a proporção entre as mulheres e os homens ocidentais que se convertem poderia ser tão alta como 2:1″, diz Kevin Brice. ‘Além disso – afirma Brice, amiúde estas mulheres convertidas estão dispostas a mostrar os signos visíveis da sua fé – em particular, o hijab – enquanto muitas jovens muçulmanas crescidas na fé resolvem não fazê-lo. Talvez como resultado destas acções, que tendem a chamar à atenção, as muçulmanas brancas frequentemente reportam mais discriminação contra elas do que as que nasceram muçulmanas”, acrescenta Brice, tal como aconteceu a Kristiane Backer. Afirma o seguinte: ‘Na Alemanha existe a islamofobia. Perdi o meu trabalho quando me converti. Houve uma campanha na imprensa contra mim, com insinuações de que todos os muçulmanos apoiam os terroristas, fui desprezada. Agora sou uma apresentadora da NBC Europa. Chamo-me a mim própria uma ‘muçulmana europeia’, o que é diferente dos “nascidos’ muçulmanos. Eu era casada com um marroquino, mas não deu, porque me impôs restrições devido à forma como fora educado. Como muçulmana europeia, questiono tudo, não aceito nada às cegas’.

“Mas do que gosto é da hospitalidade e a calidez da comunidade muçulmana. Londres é o melhor lugar da Europa para os muçulmanos, há uma maravilhosa cultura islâmica aqui e estou muito feliz”. Para alguns convertidos, o Islão representa uma celebração dos valores da família tradicional.

“Alguns sentem-se atraídos pelo sentido de pertença e de comunidade, valores que foram corrompidos no Ocidente”, diz Haifaa Jawad, uma professora da Universidade de Birmingham, que estudou o fenómeno de conversão de ocidentais brancos.

“Muitas pessoas, de todos os quadrantes, lamentam a perda na sociedade actual do tradicional respeito aos mais velhos e às mulheres, por exemplo. Estes são valores que estão consagrados no Alcorão e com os quais os muçulmanos têm que viver”, acrescenta Brice. Trata-se de valores como os que atraíram para o Islão Camilla Leyland, de 32 anos, uma professora de ioga que mora em Cornwall. É mãe solteira com uma filha, Inaya, de dois anos, e converteu-se aos vinte e poucos por ‘razões intelectuais e feministas’.

Explica-nos: “Sei que as pessoas se surpreenderão ao ouvir as palavras “feminismo” e “islão” juntas, mas, de facto, os ensinos do Alcorão dão igualdade às mulheres e, na época em que nasceu a religião, os ensinamentos iam contra a corrente de uma sociedade misógina. O grande erro que as pessoas cometem é confundir cultura com religião. É verdade, há culturas muçulmanas que não permitem liberdade individual às mulheres; todavia, quando eu era menina, senti-me mais oprimida pela sociedade ocidental”.

Ela fala da pressão sobre as mulheres para actuar como homens: bebendo e tendo relações sexuais ocasionais. “Não havia nenhum significado real para tudo isso. No Islão, se uma pessoa começa uma relação, isso pressupõe um compromisso”.

Nascida em Southamptom – o pai era o director do Instituto de Educação de Southampton e a mãe uma professora de economia domestica – o interesse de Camila pelo Islão começou na escola. Foi para a Universidade e mais tarde frequentou um mestrado em Estudos do Médio Oriente. Mas foi enquanto morava e trabalhava na Síria que teve uma epifania espiritual. Ao reflectir sobre o que lera no Alcorão, reparou que se queria converter. A decisão foi recebida com desconcerto pelos amigos e pela família. “As pessoas acham difícil acreditar que uma mulher branca, educada, de classe média, opte por converter-se em muçulmana” – afirma. Se bem que a fé de Camilla continue a ser forte, já não usa o hijab em público. Mas várias das mulheres com as quais falei disseram que a estrita vestimenta islâmica era motivadora e libertadora.

Lynne Ali lembra a noite em que viu tudo de forma muito clara. “Fui a um bar à festa de aniversário de um velho amigo que fazia 21 anos”, revela. “Entrei, com o hijab e com a minha roupa modesta, e vi como todos os outros mostravam muita carne. Estavam bêbedos, a arrastar as palavras e a dançar de forma provocante. Pela primeira vez, pude ver a minha vida anterior através dos olhos de um estranho e soube que nunca poderia voltar a aquilo’.

“Estou muito agradecida por ter encontrado a minha via de escape. Este é o meu verdadeiro eu, estou feliz por rezar cinco vezes por dia e de frequentar aulas na Mesquita. Já não sou escrava de uma sociedade rota nem das suas expectativas”.

Kristiane Backer, que escreveu um livro sobre a sua própria viagem espiritual, intitulado ‘Da MTV a Meca’, acha que a nova geração de muçulmanos modernos e independentes pode unir- -se para mostrar ao mundo que o Islão não é a fé com que eu cresci: aquela que rejeita os direitos das mulheres. Ela afirma o seguinte: “Sei de mulheres que nasceram muçulmanas que se desiludiram e se rebelaram contra o Islão. Cavando mais fundo, vê-se que não se voltaram contra a fé, mas contra a cultura. Regras como casar dentro da mesma seita ou casta ou que a educação é menos importante para as meninas (já que, ao fim e ao cabo, vão casar)… Onde se dizem tais coisas no Alcorão? Não se dizem’.

“Muitos jovens muçulmanos que abandonaram a versão “infernal” com que nasceram, redescobriram um enfoque mais espiritual e intelectual, livre dos dogmas culturais da velha geração. Assim é como tenciono passar a vida: mostrando ao mundo a beleza do verdadeiro Islão’.

Ainda que não concorde com os seus sentimentos, admiro e respeito as mulheres que entrevistei para este artigo. Todas elas eram brilhantes e instruídas, e pensaram muito e com calma antes de decidir converter-se ao Islão e agora são seguidoras apaixonadas da sua religião. Desejo-lhes boa sorte. E boa sorte para Lauren Booth. Mas há uma palavra que resume a diferença entre a sua experiência e a minha: escolha. Talvez se me tivesse sentido com controlo em lugar de ser controlada, se me tivesse sentido motivada em lugar de dominada, ainda estaria a praticar a religião com que nasci e não carregaria a culpa que tenho, por ter rejeitado a fé do meu pai.

Coord. por: M. Yiossuf Mohamed Adamgy
In Revista Al Furqán, nº. 161, de Janº./Fevº. 2008

Prezados Irmãos, Assalamu Alaikum:

DEFINIçãO DE REFORMA:

Através da reforma devemos conseguir interpretar quer um texto, quer um manifesto de carácter ideológico, para que estes permaneçam relevantes para o público e adequados ao momento presente, que se insere num determinado contexto histórico.

O Islão não é excepção ao que atrás foi dito, sendo uma religião que tem os seus fundamentos num texto delineado por um Mensageiro de Deus há 1400 anos, texto que pretende ser pertinente nas diversas eras da sua história, onde vai ocorrendo um processo de adaptação contínua.

Por exemplo, há vinte anos ninguém pensaria que os muçulmanos voltassem ao seu Texto, QUESTIONANDO-SE SOBRE O TRANSPLANTE DE ÓRGÃOS, tendo tal só acontecido nessa altura, porque antes esses transplantes não existiam. Aqueles que defendem que a religião islâmica proíbe o transplante de órgãos citam Iman Shafi que afirmou: “é haram (ilícito) deformar o corpo humano”. Mas poderemos considerar o transplante de órgãos uma deformação do corpo humano? A resposta é: não.

A reforma é isto mesmo. A palavra “reforma” choca alguns muçulmanos que consideram que o seu objectivo é alterar a religião, mas ela é necessária e indispensável ao Islão, visto que O ISLÃO FOI A ÚLTIMA MENSAGEM ENVIADA POR DEUS E DEVE ADAPTAR-SE À CERTA MUDANÇA ATÉ QUE CHEGUE O DIA DO JULGAMENTO. A Religião Islâmica foi criada para retirar da escuridão e trazer à luz a Humanidade.

“ALIF, LAM, RA. UM LIVRO QUE TE TEMOS REVELADO PARA QUE RETIRES A HUMANIDADE DAS TREVAS (E OS CONDUZAS) PARA A LUZ, COM A ANUêNCIA DE SEU SENHOR, E OS ENCAMINHES ATÉ À SENDA DO PODEROSO E DIGNO DE TODOS OS LOUVORES.” – (Alcorão 14:1).

“… QUANTO À ESPUMA ELA DESAPARECE COMO A ESCÓRIA DOS METAIS NA AREIA, ENQUANTO QUE ISSO, QUE É ÚTIL PARA OS HOMENS, PERMANECE NA TERRA. E ASSIM ALLAH EXEMPLIFICA AS SUAS PARÁBOLAS”. – (Alcorão 13:17).

Neste mundo, há coisas que são passageiras, outras que perduram e outras que ficam, sendo as últimas as que são boas para a humanidade. “SOIS A MELHOR COMUNIDADE QUE SURGIU NA HUMANIDADE, PORQUE RECOMENDAIS O BEM, PROIBIS O ILÍCITO E CREDES EM DEUS” – (Alcorão 3:110).

Não obstante ser uma tradição profética, usar ou não barba NÃO é uma questão do interesse da humanidade, pois não é um assunto que diga respeito à humanidade em geral, não é algo que vá alterar o modo de vida das pessoas. A não existir reforma, cairemos nas profundezas da irrelevância e o Islão será mais uma religião da antiguidade.

O Islão passaria à história se não interagisse com as próprias células da vida de forma a intervir nela.

A PERGUNTA É: COMO DEVE SER FEITA A REFORMA?

Deus ao revelar o Islão integrou nele um instrumento ou mecanismo capaz de fazer a reforma sem quebrar a sua estrutura. NÃO É NECESSÁRIO SAIRMOS DA RELIGIÃO ISLÂMICA PARA A FAZERMOS. A reforma tem por base o Alcorão, os Ahadice e a história.

A REFORMA É MENCIONADA NO ALCORÃO:

“Ó CRENTES! TEMEI A DEUS E QUE CADA ALMA CONSIDERE O QUE TIVER OFERECIDO, PARA O DIA DE AMANHÃ; TEMEI, POIS, A DEUS, POIS ELE ESTÁ INTEIRADO DE TUDO QUANTO FAZEIS” – (Alcorão, 59:18).

O dia de amanhã é o futuro que separa o dia de hoje do Dia do Julgamento. O Alcorão diz-nos para nos prepararmos para o futuro nesta vida e para o que virá depois.

A REFORMA É MENCIONADA NO HADICE:

A reforma tal como é referida no hadice do Profeta (s.a.w.) permitia ao povo interpretar as coisas que consideravam serem boas. Numa determinada ocasião, havia um homem que tinha de tomar um banho purificante (ghusl), mas que preferia fazer uma limpeza simbólica através do pó (Taymmum) porque a água estava muito fria. Houve um membro do grupo que argumentou que o homem não podia fazer Taymmum quando ali existia água e, assim sendo, o homem tomou um ghusl e morreu em consequência dele. O Profeta Muhammad (paz esteja com ele) repreendeu o grupo quando soube do sucedido. Uma hadith com as mesmas consequências é relatada por Abu Daud e Ibn Majah.

A REFORMA É MENCIONADA NO CONTEXTO HISTÓRICO:

No contexto histórico, por exemplo a reforma do Califa Umar (r.a.) consistiu em grandes adaptações para que houvesse uma adequação à realidade. O castigo por roubo era adiado se a sua causa fosse a pobreza. O saque proveniente da guerra costumava ser dividido pelos soldados, mas quando estes tomaram o Iraque, as terras do país não foram divididas com base nessa regra existente porque a mesma iria criar um sistema feudal e Umar interpretou o seguinte versículo: “A riqueza não deve circular apenas entre os abastados.” (Alcorão 59:7).

Imame Shafii concebeu duas correntes ou teorias válidas durante a sua vida. A Antiga e a Nova. Ele próprio aconselhou o abandono da Antiga e a aprendizagem da Nova. Ele terá escrito a Antiga no Iraque e, mais tarde, quando voltou a ser colocado no Egipto, escreveu a Nova e alterou toda a teoria, afirmando que a Antiga era boa para aquelas pessoas naquele lugar, mas que esta era desadequada a quem estava no Egipto.

Ainda hoje alguns dos seus seguidores se opõem a qualquer espécie de reforma.

AS DIFERENTES CORRENTES DE PROPOSTAS DE REFORMA:

1. A Reforma da Hegemonia Ocidental:
   Pede-se um esforço no sentido de haver uma maior aceitação da parte do Islão de determinadas normas e práticas que são impostas pela hegemonia ocidental. Esta é a reforma para a exploração das massas. Se alguém nos pedir para, por exemplo, analisar se o Islão é compatível com a democracia, não há qualquer problema nisso, mas se, por outro lado, nos disserem: “Desejamos um Islão que não se oponha à forma como a riqueza é distribuída no nosso país”, aí sim, já haveria um problema. É problemático quando afirmam: “Desejamos um Islão que não se oponha às políticas estrangeiras que beneficiam a opressão.”
2. Definições:
   O debate sobre a definição de reforma é para se tornar moderado, sendo que o conceito de moderação não é definido por nós, mas definido por outros, para nós. Um muçulmano moderado é, por exemplo, “aquele que bebe álcool com moderação”, mas “um muçulmano moderado pode ser também aquele que apoia as medidas do governo de Israel”. Eles pretendem que a palavra “Jihad” seja apagada do texto. Mas para os muçulmanos, a “Jihad” é um todo que inclui a purificação espiritual, gastar dinheiro na prática do bem e ter o direito de defesa se formos atacados. Isto é algo que não é aceite no Ocidente. Basta definirmos o conceito de “Jihad” e somos considerados extremistas.

Um muçulmano não praticante é considerado Muçulmano progressista, enquanto que a pessoa que reza cinco vezes por dia e não tem relações extra-matrimoniais é rotulada como inflexível e fundamentalista.

3- Os falsos Profetas da Reforma: São os muçulmanos que rejeitam o Islão e que conseguem reconhecimento e riqueza denunciando outros muçulmanos, são aqueles que ofendem o Islão e que são considerados muçulmanos reformistas. Essas pessoas sentem algum ressentimento, pois nem são considerados muçulmanos, nem têm a credibilidade para liderar uma mudança.

A Reforma de que estamos a falar É A REFORMA QUE EMANA DA ESTRUTURA DO PRÓPRIO ISLÃO.

1. A natureza do Alcorão fala-nos do espírito, de comportamento, mas, proporcionalmente, fala-nos de regras, recomendando normalmente bases de regras. Por exemplo: “… ELES DEVEM RESOLVER OS SEUS ASSUNTOS, CONSULTANDO-SE UNS AOS OUTROS” – (Alcorão, 42:38). Esta regra significa a INEXISTêNCIA DE UMA DITADURA, que as pessoas devem ter o direito de intervir (democracia) e que a forma deve ser ajustada à especificidade de cada contexto. De acordo com esta perspectiva defende-se a existência de um parlamento, congresso ou qualquer instituição adequada em termos temporais e de localização. Ora este é um esforço humano e não divino, seremos assim flexíveis sem quebrarmos as estruturas do Islão.
2. Os objectivos/finalidades finais da Charia (para a compreensão dos cinco objectivos finais):
   • a preservação da vida;
   • a liberdade religiosa;
   • o direito de ter uma estrutura familiar;
   • o direito à propriedade;
   • o direito a manter impoluta a mente e o espírito.

Por exemplo, se a lei da família no Paquistão não se adequa ao reconhecimento do direito à justiça da mulher, então que a mesma seja alterada. Essa lei não é sagrada. A jurisprudência deve procurar o bem das pessoas.

Assim, tendo em conta os objectivos e finalidades do Islão, podemos, com efeito, devemos, desenvolver um movimento de reforma, que parta de dentro do Islão e que tenha por base a sua estrutura e espírito.

E Deus é Quem sabe melhor.